अमर शहीद
भगतसिंह
का यह प्रसिद्ध हुलिया उनक २१वें वर्ष की वास्तविक तस्वीर से कहीं अलग थी ।
ऐसा रूप उन्होंने अंग्रेज़ों से बचने के लिए अपनाया था ।
सरदार
भगत सिंह (28 सितंबर 1907 - 23 मार्च 1931) भारत के एक प्रमुख स्वतंत्रता
सेनानी थे । इन्होने केन्द्रीय असेम्बली की बैठक में बम फेंककर भी भागने से
मना कर दिया । जिसके फलस्वरूप भगत सिंह को 23 मार्च 1931) को इनके
साथियों, राजगुरु तथा सुखदेव के साथ फांसी पर लटका दिया गया । सारे देश ने
उनकी शहादत को याद किया। उनके जीवन ने कई हिन्दी फ़िल्मों के चरित्रों को
प्रेरित किया । कई सारी फ़िल्में तो उनके नाम से बनाई गई जैसे -शहीद, द
लेज़ेंड ऑफ़ भगत सिंह, भगत सिंह इत्यादि । वे हिन्दुस्तान सोशलिस्ट
रिपब्लिकन एशोसिएशन के स्थापक सदस्यों में से एक थे।
•
जन्म और परिवेश
भगत
सिंह का जन्म 2८ सितंबर, 1907 को लायलपुर ज़िले के बंगा में चक नंबर 105
(अब पाकिस्तान में) नामक जगह पर हुआ था। हालांकि उनका पैतृक निवास आज भी
भारतीय पंजाब के नवांशहर ज़िले के खट्करकलाँ गाँव में स्थित है। उनके पिता
का नाम सरदार किशन सिंह और माता का नाम विद्यावती कौर था। यह एक सिख परिवार
था जिसने आर्य समाज के विचार को अपना लिया था। अमृतसर में 13 अप्रैल 1919
को हुए जलियांवाला बाग हत्याकांड ने भगत सिंह की सोच पर गहरा प्रभाव डाला
था। लाहौर के नेशनल कॉलेज़ की पढ़ाई छोड़कर भगत सिंह हिंदुस्तान सोशलिस्ट
रिपब्लिकन ऐसोसिएशन नाम के एक क्रांतिकारी संगठन से जुड़ गए थे। भगत सिंह
ने भारत की आज़ादी के लिए नौजवान भारत सभा की स्थापना की थी। इस संगठन का
उद्देश्य ‘सेवा,त्याग और पीड़ा झेल सकने वाले’ नवयुवक तैयार करना था। भगत
सिंह ने राजगुरू के साथ मिलकर लाहौर में सहायक पुलिस अधीक्षक रहे अंग्रेज़
अधिकारी जेपी सांडर्स को मारा था। इस कार्रवाई में क्रांतिकारी चंद्रशेखर
आज़ाद ने भी उनकी सहायता की थी। क्रांतिकारी साथी बटुकेश्वर दत्त के साथ
मिलकर भगत सिंह ने नई दिल्ली की सेंट्रल एसेंबली के सभागार में 8 अप्रैल,
1929 को 'अंग्रेज़ सरकार को जगाने के लिए' बम और पर्चे फेंके थे। बम फेंकने
के बाद वहीं पर दोनों ने अपनी गिरफ्तारी भी दी।
इन्क़लाब से ताल्लुक
उस
समय भगत सिंह करीब १२ वर्ष के थे जब जलियांवाला बाग हत्याकांड हुआ था।
इसकी सूचना मिलते ही भगत सिंह अपने स्कूल से १२ मील पैदल चलकर जलियांवाला
बाग पहुंच गए। इस उम्र में भगत सिंह अपने चाचाओं की क्रांतिकारी किताबे पढ़
कर सोचते थे कि इनका रास्ता सही है कि नहीं ? गांधीजी के असहयोग आन्दोलन
छिड़ने के बाद वे गांधीजी के तरीकों और हिंसक आन्दोलन में से अपने लिए
रास्ता चुनने लगे । गांधीजी के असहयोग आन्दोलन को रद्द कर देने कि वजह से
उन्मे एक रोश ने जन्म लिय और् अंततः उन्होंने 'इंकलाब और देश् कि आजादि के
लिए हिंसा' को अपनाना अनुचित नहीं समझा । उन्होंने कई जुलूसों में भाग लेना
चालू किया तथा कई क्रांतिकारी दलों के सदस्य बन बैठे । बाद मे चल्कर वो
अप्ने दल के प्रमुख क्रान्तिकारियो के प्रतिनिधि बने। उन्के दल मे प्रमुख
क्रन्तिकरियो मे आजाद, सुख्देव्, राज्गुरु इत्यदि थे।
लाला लाजपत राय
१९२५
में साईमन कमीशन के बहिष्कार के लिए भयानक प्रदर्शन हुए । इन प्रदर्शनों
मे भाग लेने वालों पर अंग्रेजी शासन ने लाठीचार्ज भी किया । इसी लाठी चार्ज
से आहत होकर लाला लाजपत राय की मृत्यु हो गई । अब इनसे रहा न गया । एक
गुप्त योजना के तहत इन्होंने पुलिस सुपरिंटेंडेंट सैंडर्स को मारने की सोची
। सोची गई योजना के अनुसार भगत सिंह और राजगुरु सैंडर्स के घर के सामने
व्यस्त मुद्रा में टहलने लगे । उधर बटुकेश्वर दत्त अपनी साईकल को लेकर ऐसे
बैठ गए जैसे कि वो ख़राब हो गई हो । दत्त के इशारे पर दोनो सचेत हो गए ।
उधर चन्द्रशेखर आज़ाद पास के डीएवी स्कूल की चाहरीदीवारी के पास छिपे इनके
घटना के अंजाम देने में रक्षक का काम कर रहे थे । सैंडर्स के आते ही
राजगुरु ने एक गोली सीधा उसके सर में मारी जिसके तुरत बाद वह होश खो बैठा ।
इसके बाद भगत सिंह ने ३-४ गोली दाग कर उसके मरने का पूरा इंतज़ाम कर दिया ।
ये दोनो जैसे ही भाग रहे थे उसके एक सिपाही ने, जो एक हिंदुस्तानी ही था,
इनका पीछा करना चालू कर दिया । चन्द्रशेखर आज़ाद ने उसे सावधान किया -'आगे
बढ़े तो गोली मार दूंगा' । नहीं मानने पर आज़ाद ने उसे गोली मार दी । इस
तरह इन लोगों ने लाला लाजपत राय के मरने का बदला ले लिया ।
असेंबली में बम फेंकना
भगत
सिंह मूलतः खूनखराबे के जोरदार पक्षधर नहीं थे । पर वे मार्क्स के
सिद्धांतो से प्रभावित थे तथा समाजवाद के पक्षधर । इसकारण से उन्हें
पूंजीपतियों क मजदूरों के प्रति शोषण की नीति पसन्द नहीं आती थी । उस समय
अंग्रेज सर्वेसर्वा थे तथा बहुत कम भारतीय उद्योगपति ही प्रकाश में आ पाए
थे । अतः अंग्रेजों की मजदूरों के प्रति रूख़ से ख़फ़ा होना लाज़िमी था ।
एसी नीतियों के पारित होने को निशाना बनाना उनके दल का निर्णय था । सभी
चाहते थे कि अंग्रेजों को पता चले कि हिंदुस्तानी जगे हैं और उनके हृदय में
ऐसी नीतियों के खिलाफ़ क्षोभ है । ऐसा करने के लिए उन लोगों ने लाहौर की
केन्द्रीय एसेम्बली में बम फेंकने की सोची ।
भगत
सिंह चाहते थे कि इसमें कोई खून खराबा ना हो तथा अंग्रेजो तक उनकी 'आवाज़'
पहुंचे । हंलांकि उनके दल के सब लोग एसा ही नहीं सोचते थे पर अंत में
सर्वसम्मति से भगत सिंह तथा बटुकेश्वर दत्त का नाम चुना गया । निर्धारित
कार्यक्रम के अनुसार ८ अप्रैल, १९२९ को केन्द्रीय असेम्बली में इन दोनो ने
एक निर्जन स्थान पर बम फेंक दिया । पूरा हॉल धुएँ से भर गया । वे चाहते तो
भाग सकते थे पर उन्होंने पहले ही सोच रखा था कि उन्हें फ़ाँसी कबूल है ।
अतः उन्होंने भागने से मना कर दिया । उस समय वे दोनों खाकी कमीज़ तथा निकर
पहने थे । बम फटने के बाद उन्होंने इन्कलाब-जिंदाबाद का नारा लगाना चालू कर
दिया । इसके कुछ ही देर बाद पुलिस आ गई और इनको ग़िरफ़्तार कर लिया गया ।
जेल के दिन
जेल
में भगत सिंह ने करीब २ साल गुजारे । इस दौरान वे कई क्रांतिकारी
गतिविधियों से जुड़े रहे । उनका अध्ययन भी जारी रहा । उनके उस दौरान लिखे
ख़त आज भी उनके विचारों का दर्पण हैं । इस दौरान उन्होंने कई तरह से
पूंजीपतियों को अपना शत्रु बताया है । उन्होंने लिखा कि मजदूरों के उपर
शोषण करने वाला एक भारतीय ही क्यों न हो वह उसका शत्रु है । उन्होंने जेल
में अंग्रेज़ी में एक लेख भी लिखा जिसका शीर्षक था मैं नास्तिक क्यों हूँ।
जेल मे भगत सिंह और बाकि साथियो ने ६४ दिनो तक भूख हद्ताल कि। ६४वे दि
फ़ाँसी
भगतसिंह की माता का देश के नवयुवकों के नाम संदेश
२३
मार्च १९३१ को शाम में करीब ७ बजकर ३३ मिनट पर इनको तथा इनके दो साथियों
सुखदेव तथा राजगुरु को फाँसी दे दी गई । फांसी पर जाने से पहले वे लेनिन की
जीवनी पढ़ रहे थे । कहा जाता है कि जब जेल के अधिकारियों ने उन्हें सूचना
दी कि उनके फाँसी का वक्त आ गया है तो उन्होंने कहा - 'रुको एक क्रांतिकारी
दूसरे से मिल रहा है' । फिर एक मिनट के बाद किताब छत की ओर उछालकर
उन्होंने कहा - 'चलो']
फांसी पर जाते समय वे तीनों गा रहे थे -
दिल से निकलेगी न मरकर भी वतन की उल्फ़त
मेरी मिट्टी से भी खुस्बू ए वतन आएगी ।
फांसी
के बाद कोई आन्दोलन ना भड़क जाए इसके डर से अंग्रेजों ने पहले इनके मृत
शरीर के टुकड़े किए तथा फिर इसे बोरियों में भर कर फ़िरोजपुर की ओर ले गए
जहां घी के बदले किरासन तेल में ही इनको जलाया जाने लगा । गांव के लोगो ने
आग देखी तो करीब आए । इससे भी डरकर अंग्रेजों ने इनकी लाश के अधजले टुकड़ो
को सतलुज नदी में फेंक कर भागने लगे । जब गांव वाले पास आए तब उन्होंने
इनके मृत शरीर के टुकड़ो को एकत्रित कर विधिवत दाह संस्कार किया । ओर भागत
सिन्घ हमेशा के लिये अमर हो गये इसके बाद लोग अंग्रेजों के साथ साथ गांधी
जी को भी इनकी मौत का जिम्मेवार समझने लगे । इसकारण जब गांधीजी कांग्रेस के
लाहौर अधिवेशन में हिस्सा लेने जा रहे थे तो लोगों ने काले झंडे के साथ
गांधीजी का स्वागत किया । किसी जग़ह पर गांधीजी पर हमला भी हुआ । इसके कारण
गांधीजी को अपनी यात्रा छुपकर करनी पड़ी ।
व्यक्तित्व:-
जेल के दिनों में उनके लिखे खतों तथा लेखों से उनके विचारों का अंदाजा
लगता है । उन्होंने भारतीय समाज में लिपि (पंजाबी के गुरुमुखी तथा शाहमुखी
तथा हिंदी और उर्दू के संदर्भ में), जाति और धर्म के कारण आई दूरी से दुःख
व्यक्त किया था । उन्होंने समाज के कमजोर वर्ग पर किसी भारतीय के प्रहार को
भी उसी सख्ती से सोचा जितना कि किसी अंग्रेज के द्वारा किए गए अत्याचार को
।
भगत
सिंह को हिंदी, उर्दू, पंजाबी तथा अंग्रेजी के अलावा बांग्ला भी आती थी जो
कि उन्होंने बटुकेश्वर दत्त से सीखी थी । उनका विश्वास था कि उनकी शहादत
से भारतीय जनता और उद्विग्न हो जाएगी और ऐसा उनके जिंदा रहने से शायद ही हो
पाए । इसी कारण उन्होंने सजा सुनाने के बाद भी माफ़ीनामा लिखने से मना कर
दिया । उन्होंने अंग्रेजी सरकार को एक पत्र लिखा जिसमें कहा गया था कि
उन्हें अंग्रेज़ी सरकार के ख़िलाफ़ भारतीयों के युद्ध का युद्धबंदी समझा
जाए तथा फ़ासी देने के बदले गोली से उड़ा दिया जाए ।
फ़ासी के पहले ३ मार्च को अपने भाई कुलतार को लिखे पत्र में उन्होंने लिखा था -
उसे यह फ़िक्र है हरदम तर्ज़-ए-ज़फ़ा (अन्याय) क्या है
हमें यह शौक है देखें सितम की इंतहा क्या है
दहर (दुनिया) से क्यों ख़फ़ा रहें,
चर्ख (आसमान) से क्यों ग़िला करें
सारा जहां अदु (दुश्मन) सही, आओ मुक़ाबला करें ।
इससे उनके शौर्य का अनुमान लगाया जा सकता है ।
ख्याति और सम्मान
सुखदेव, राजगुरु तथा भगत सिंह के लटकाए जाने की ख़बर - लाहौर के ट्रिब्यून के मुख्य पृष्ठ पर
उनकी
मृत्यु की ख़बर को लाहौर के दैनिक ट्रिब्यून तथा न्यूयॉर्क के एक पत्र
डेली वर्कर ने छापा । इसके बाद में भी मार्क्सवादी पत्रों में उनपर लेख
छपे, पर भारत में उन दिनों मार्क्सवादी पत्रों के आने पर प्रतिबंध लगा था
इसलिए भारतीय बुद्धिजीवियों को इसकी ख़बर नहीं थी । देशभर में उनकी शहादत
को याद किया गया ।
दक्षिण
भारत में पेरियार ने उनके लेख मैं नास्तिक क्यों हूँ पर अपने साप्ताहिक
पत्र कुडई आरसु में के २२-२९ मार्च, १९३१ के अंक में तमिल में संपादकीय
लिखा । इसमें भगतसिंह की प्रशंसा की गई थी तथा उनकी शहादत को गांधीवाद के
उपर विजय के रूप में देखा गया था ।
आज
भी भारत और पाकिस्तान की जनता उनको आज़ादी के दीवाने के रूप में देखती है
जिसने अपनी जवानी सहित सारी जिंदगानी देश के लिए समर्पित कर दिया ।
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नेताजी सुभाषचन्द्र बोस
नेताजी सुभाषचन्द्र बोस
उपनाम : नेताजी
जन्मस्थल : कटक,भारत
मृत्युस्थल: ताइवान (विवादित)
आन्दोलन: भारतीय स्वतंत्रता संग्राम
प्रमुख संगठन: आज़ाद हिन्द फौज
सुभाषचन्द्र
बोस (बांग्ला: সুভাষ চন্দ্র বসু शुभाष चॉन्द्रो बोशु) (२३ जनवरी १८९७ - १८
अगस्त, १९४५ विवादित) जो नेताजी नाम से भी जाने जाते हैं, भारत के
स्वतंत्रता संग्राम के अग्रणी नेता थे। द्वितीय विश्वयुद्ध के दौरान,
अंग्रेज़ों के खिलाफ लड़ने के लिये, उन्होंने जापान के सहयोग से आज़ाद
हिन्द फौज का गठन किया था। उनके द्वारा दिया गया जय हिन्द का नारा, भारत का
राष्ट्रीय नारा बन गया हैं।
१९४४
में अमेरिकी पत्रकार लुई फिशर से बात करते हुए, महात्मा गाँधी ने नेताजी
को देशभक्तों का देशभक्त कहा था। नेताजी का योगदान और प्रभाव इतना बडा था
कि कहा जाता हैं कि अगर उस समय नेताजी भारत में उपस्थित रहते, तो शायद भारत
एक संघ राष्ट्र बना रहता और भारत का विभाजन न होता। स्वयं गाँधीजी ने इस
बात को स्वीकार किया था।
जन्म और कौटुंबिक जीवन
नेताजी
सुभाषचन्द्र बोस का जन्म 23 जनवरी, 1897 को उड़ीसा के कटक शहर में हुआ था।
उनके पिता का नाम जानकीनाथ बोस और माँ का नाम प्रभावती था। जानकीनाथ बोस
कटक शहर के मशहूर वकील थे। पहले वे सरकारी वकील थे, मगर बाद में उन्होंने
निजी प्रैक्टिस शुरू कर दी थी। उन्होंने कटक की महापालिका में लंबे समय तक
काम किया था और वे बंगाल विधानसभा के सदस्य भी रहे थे। अंग्रेज़ सरकार ने
उन्हें रायबहादुर का खिताब दिया था। प्रभावती देवी के पिता का नाम
गंगानारायण दत्त था। दत्त परिवार को कोलकाता का एक कुलीन परिवार माना जाता
था। प्रभावती और जानकीनाथ बोस की कुल मिलाकर 14 संतानें थी, जिसमें 6
बेटियाँ और 8 बेटे थे। सुभाषचंद्र उनकी नौवीं संतान और पाँचवें बेटे थे।
अपने सभी भाइयों में से सुभाष को सबसे अधिक लगाव शरदचंद्र से था। शरदबाबू
प्रभावती और जानकीनाथ के दूसरे बेटे थें। सुभाष उन्हें मेजदा कहते थें।
शरदबाबू की पत्नी का नाम विभावती था।
•
स्वतंत्रता संग्राम में प्रवेश और कार्य
कोलकाता
के स्वतंत्रता सेनानी, देशबंधु चित्तरंजन दास के कार्य से प्रेरित होकर,
सुभाष दासबाबू के साथ काम करना चाहते थे। इंग्लैंड से उन्होंने दासबाबू को
खत लिखकर, उनके साथ काम करने की इच्छा प्रकट की। रवींद्रनाथ ठाकुर की सलाह
के अनुसार, भारत वापस आने पर वे सर्वप्रथम मुम्बई गये और महात्मा गाँधी से
मिले। मुम्बई में गाँधीजी मणिभवन में निवास करते थे। वहाँ, 20 जुलाई, 1921
को महात्मा गाँधी और सुभाषचंद्र बोस के बीच पहली बार मुलाकात हुई। गाँधीजी
ने भी उन्हें कोलकाता जाकर दासबाबू के साथ काम करने की सलाह दी। इसके बाद
सुभाषबाबू कोलकाता आ गए और दासबाबू से मिले। दासबाबू उन्हें देखकर बहुत खुश
हुए। उन दिनों गाँधीजी ने अंग्रेज़ सरकार के खिलाफ असहयोग आंदोलन चलाया
था। दासबाबू इस आंदोलन का बंगाल में नेतृत्व कर रहे थे। उनके साथ सुभाषबाबू
इस आंदोलन में सहभागी हो गए 1922 में दासबाबू ने कांग्रेस के अंतर्गत
स्वराज पार्टी की स्थापना की। विधानसभा के अंदर से अंग्रेज़ सरकार का विरोध
करने के लिए, कोलकाता महापालिका का चुनाव स्वराज पार्टी ने लड़कर जीता।
स्वयं दासबाबू कोलकाता के महापौर बन गए। उन्होंने सुभाषबाबू को महापालिका
का प्रमुख कार्यकारी अधिकारी बनाया। सुभाषबाबू ने अपने कार्यकाल में
कोलकाता महापालिका का पूरा ढाँचा और काम करने का तरीका ही बदल डाला।
कोलकाता के रास्तों के अंग्रेज़ी नाम बदलकर, उन्हें भारतीय नाम दिए गए।
स्वतंत्रता संग्राम में प्राण न्यौछावर करनेवालों के परिवार के सदस्यों को
महापालिका में नौकरी मिलने लगी।
बहुत
जल्द ही, सुभाषबाबू देश के एक महत्वपूर्ण युवा नेता बन गए। पंडित जवाहरलाल
नेहरू के साथ सुभाषबाबू ने कांग्रेस के अंतर्गत युवकों की इंडिपेंडन्स लिग
शुरू की। 1928 में जब साइमन कमीशन भारत आया, तब कांग्रेस ने उसे काले झंडे
दिखाए। कोलकाता में सुभाषबाबू ने इस आंदोलन का नेतृत्व किया। साइमन कमीशन
को जवाब देने के लिए, कांग्रेस ने भारत का भावी संविधान बनाने का काम आठ
सदस्यीय आयोग को सौंपा। पंडित मोतीलाल नेहरू इस आयोग के अध्यक्ष और
सुभाषबाबू उसके एक सदस्य थे। इस आयोग ने नेहरू रिपोर्ट पेश की। 1928 में
कांग्रेस का वार्षिक अधिवेशन पंडित मोतीलाल नेहरू की अध्यक्षता में कोलकाता
में हुआ। इस अधिवेशन में सुभाषबाबू ने खाकी गणवेश धारण करके पंडित मोतीलाल
नेहरू को सैन्य तरीके से सलामी दी। गाँधीजी उन दिनों पूर्ण स्वराज्य की
मांग से सहमत नहीं थे। इस अधिवेशन में उन्होंने अंग्रेज़ सरकार से डोमिनियन
स्टेटस माँगने की ठान ली थी। लेकिन सुभाषबाबू और पंडित जवाहरलाल नेहरू को
पूर्ण स्वराज की मांग से पीछे हटना मंजूर नहीं था। अंत में यह तय किया गया
कि अंग्रेज़ सरकार को [डोमिनियन स्टेटस]] देने के लिए, एक साल का वक्त दिया
जाए। अगर एक साल में अंग्रेज़ सरकार ने यह मॉंग पूरी नहीं की, तो कांग्रेस
पूर्ण स्वराज की मांग करेगी। अंग्रेज़ सरकार ने यह मांग पूरी नहीं की।
इसलिए 1930 में जब कांग्रेस का वार्षिक अधिवेशन पंडित जवाहरलाल नेहरू की
अध्यक्षता में लाहौर में हुआ, तब ऐसा तय किया गया कि 26 जनवरी का दिन
स्वतंत्रता दिन के रूप में मनाया जाएगा।
26
जनवरी, 1931 के दिन कोलकाता में राष्ट्रध्वज फैलाकर सुभाषबाबू एक विशाल
मोर्चा का नेतृत्व कर रहे थे। तब पुलिस ने उनपर लाठी चलायी और उन्हे घायल
कर दिया। जब सुभाषबाबू जेल में थे, तब गाँधीजी ने अंग्रेज सरकार से समझोता
किया और सब कैदीयों को रिहा किया गया। लेकिन अंग्रेज सरकार ने सरदार भगत
सिंह जैसे क्रांतिकारकों को रिहा करने से इन्कार कर दिया। भगत सिंह की
फॉंसी माफ कराने के लिए, गाँधीजी ने सरकार से बात की। सुभाषबाबू चाहते थे
कि इस विषय पर गाँधीजी अंग्रेज सरकार के साथ किया गया समझोता तोड दे। लेकिन
गाँधीजी अपनी ओर से दिया गया वचन तोडने को राजी नहीं थे। अंग्रेज सरकार
अपने स्थान पर अडी रही और भगत सिंह और उनके साथियों को फॉंसी दी गयी। भगत
सिंह को न बचा पाने पर, सुभाषबाबू गाँधीजी और कांग्रेस के तरिकों से बहुत
नाराज हो गए।
कारावास
१९३९ में बोस का आल इण्डिया कॉन्ग्रेस सभा में आगमन छाया सौजन्य:टोनी मित्रा
अपने सार्वजनिक जीवन में सुभाषबाबू को कुल ग्यारह बार कारावास हुआ। सबसे पहले उन्हें 1921 में छे महिनों का कारावास हुआ।
1925
में गोपिनाथ साहा नामक एक क्रांतिकारी कोलकाता के पुलिस अधिक्षक चार्लस
टेगार्ट को मारना चाहता था। उसने गलती से अर्नेस्ट डे नामक एक व्यापारी को
मार डाला। इसके लिए उसे फॉंसी की सजा दी गयी। गोपिनाथ को फॉंसी होने के बाद
सुभाषबाबू जोर से रोये। उन्होने गोपिनाथ का शव मॉंगकर उसका अंत्यसंस्कार
किया। इससे अंग्रेज़ सरकार ने यह निष्कर्ष किया कि सुभाषबाबू ज्वलंत
क्रांतिकारकों से न ही संबंध रखते हैं, बल्कि वे ही उन क्रांतिकारकों का
स्फूर्तीस्थान हैं। इसी बहाने अंग्रेज़ सरकार ने सुभाषबाबू को गिरफतार किया
और बिना कोई मुकदमा चलाए, उन्हें अनिश्चित कालखंड के लिए म्यानमार के
मंडाले कारागृह में बंदी बनाया।
5
नवंबर, 1925 के दिन, देशबंधू चित्तरंजन दास कोलकाता में चल बसें।
सुभाषबाबू ने उनकी मृत्यू की खबर मंडाले कारागृह में रेडियो पर सुनी।
मंडाले
कारागृह में रहते समय सुभाषबाबू की तबियत बहुत खराब हो गयी। उन्हें तपेदिक
हो गया। परंतू अंग्रेज़ सरकार ने फिर भी उन्हें रिहा करने से इन्कार कर
दिया। सरकार ने उन्हें रिहा करने के लिए यह शर्त रखी की वे इलाज के लिए
यूरोप चले जाए। लेकिन सरकार ने यह तो स्पष्ट नहीं किया था कि इलाज के बाद
वे भारत कब लौट सकते हैं। इसलिए सुभाषबाबू ने यह शर्त स्वीकार नहीं की।
आखिर में परिस्थिती इतनी कठिन हो गयी की शायद वे कारावास में ही मर
जायेंगे। अंग्रेज़ सरकार यह खतरा भी नहीं उठाना चाहती थी, कि सुभाषबाबू की
कारागृह में मृत्यू हो जाए। इसलिए सरकार ने उन्हे रिहा कर दिया। फिर
सुभाषबाबू इलाज के लिए डलहौजी चले गए।
1930 में सुभाषबाबू कारावास में थे। तब उन्हे कोलकाता के महापौर चुना गया। इसलिए सरकार उन्हे रिहा करने पर मजबूर हो गयी।
1932
में सुभाषबाबू को फिर से कारावास हुआ। इस बार उन्हे अलमोडा जेल में रखा
गया। अलमोडा जेल में उनकी तबियत फिर से नादुरूस्त हो गयी। वैद्यकीय सलाह पर
सुभाषबाबू इस बार इलाज के लिए यूरोप जाने को राजी हो गए।
यूरोप प्रवास
1933 से 1936 तक सुभाषबाबू यूरोप में रहे।
यूरोप
में सुभाषबाबू ने अपनी सेहत का ख्याल रखते समय, अपना कार्य जारी रखा। वहाँ
वे इटली के नेता मुसोलिनी से मिले, जिन्होंने उन्हें, भारत के स्वतंत्रता
संग्राम में सहायता करने का वचन दिया। आयरलैंड के नेता डी वॅलेरा सुभाषबाबू
के अच्छे दोस्त बन गए।
जब
सुभाषबाबू यूरोप में थे, तब पंडित जवाहरलाल नेहरू की पत्नी कमला नेहरू का
ऑस्ट्रिया में निधन हो गया। सुभाषबाबू ने वहाँ जाकर पंडित जवाहरलाल नेहरू
को सांत्वना दिया।
बाद
में सुभाषबाबू यूरोप में विठ्ठल भाई पटेल से मिले। विठ्ठल भाई पटेल के साथ
सुभाषबाबू ने पटेल-बोस विश्लेषण प्रसिद्ध किया, जिस में उन दोनों ने
गाँधीजी के नेतृत्व की बहुत गहरी निंदा की। बाद में विठ्ठल भाई पटेल बीमार
पड गए, तब सुभाषबाबू ने उनकी बहुत सेवा की। मगर विठ्ठल भाई पटेल का निधन हो
गया।
विठ्ठल
भाई पटेल ने अपनी वसीयत में अपनी करोडों की संपत्ती सुभाषबाबू के नाम कर
दी। मगर उनके निधन के पश्चात, उनके भाई सरदार वल्लभ भाई पटेल ने इस वसीयत
को स्वीकार नहीं किया और उसपर अदालत में मुकदमा चलाया। यह मुकदमा जितकर,
सरदार वल्लभ भाई पटेल ने वह संपत्ती, गाँधीजी के हरिजन सेवा कार्य को भेट
दे दी।
1934
में सुभाषबाबू को उनके पिता मृत्त्यूशय्या पर होने की खबर मिली। इसलिए वे
हवाई जहाज से कराची होकर कोलकाता लौटे। कराची में उन्हे पता चला की उनके
पिता की मृत्त्यू हो चुकी थी। कोलकाता पहुँचतेही, अंग्रेज सरकार ने उन्हे
गिरफ्तार कर दिया और कई दिन जेल में रखकर, वापस यूरोप भेज दिया।
हरीपुरा कांग्रेस का अध्यक्षपद
नेताजी सुभाषचन्द्र बोस, महात्मा गाँधी के साथ हरिपुरा मे सन 1938
1938
में कांग्रेस का वार्षिक अधिवेशन हरिपुरा में होने का तय हुआ था। इस
अधिवेशन से पहले गाँधीजी ने कांग्रेस अध्यक्षपद के लिए सुभाषबाबू को चुना।
यह कांग्रेस का ५१वा अधिवेशन था। इसलिए कांग्रेस अध्यक्ष सुभाषबाबू का
स्वागत 51 बैलों ने खींचे हुए रथ में किया गया।
इस
अधिवेशन में सुभाषबाबू का अध्यक्षीय भाषण बहूत ही प्रभावी हुआ। किसी भी
भारतीय राजकीय व्यक्ती ने शायद ही इतना प्रभावी भाषण कभी किया हो।
अपने
अध्यक्षपद के कार्यकाल में सुभाषबाबू ने योजना आयोग की स्थापना की। पंडित
जवाहरलाल नेहरू इस के अध्यक्ष थे। सुभाषबाबू ने बेंगलोर में मशहूर
वैज्ञानिक सर विश्वेश्वरैय्या की अध्यक्षता में एक विज्ञान परिषद भी ली।
1937
में जापान ने चीन पर आक्रमण किया। सुभाषबाबू की अध्यक्षता में कांग्रेस ने
चिनी जनता की सहायता के लिए, डॉ द्वारकानाथ कोटणीस के नेतृत्व में
वैद्यकीय पथक भेजने का निर्णय लिया। आगे चलकर जब सुभाषबाबू ने भारत के
स्वतंत्रता संग्राम में जापान से सहयोग किया, तब कई लोग उन्हे जापान के
हस्तक और फॅसिस्ट कहने लगे। मगर इस घटना से यह सिद्ध होता हैं कि सुभाषबाबू
न ही तो जापान के हस्तक थे, न ही वे फॅसिस्ट विचारधारा से सहमत थे।
कांग्रेस के अध्यक्षपद से इस्तीफा
1938
में गाँधीजी ने कांग्रेस अध्यक्षपद के लिए सुभाषबाबू को चुना तो था, मगर
गाँधीजी को सुभाषबाबू की कार्यपद्धती पसंद नहीं आयी। इसी दौरान युरोप में
द्वितीय विश्वयुद्ध के बादल छा गए थे। सुभाषबाबू चाहते थे कि इंग्लैंड की
इस कठिनाई का लाभ उठाकर, भारत का स्वतंत्रता संग्राम अधिक तीव्र किया जाए।
उन्होने अपने अध्यक्षपद की कारकीर्द में इस तरफ कदम उठाना भी शुरू कर दिया
था। गाँधीजी इस विचारधारा से सहमत नहीं थे।
1939
में जब नया कांग्रेस अध्यक्ष चुनने का वक्त आया, तब सुभाषबाबू चाहते थे कि
कोई ऐसी व्यक्ती अध्यक्ष बन जाए, जो इस मामले में किसी दबाव के सामने न
झुके। ऐसी कोई दुसरी व्यक्ती सामने न आने पर, सुभाषबाबू ने खुद कांग्रेस
अध्यक्ष बने रहना चाहा। लेकिन गाँधीजी अब उन्हे अध्यक्षपद से हटाना चाहते
थे। गाँधीजी ने अध्यक्षपद के लिए पट्टाभी सितारमैय्या को चुना। कविवर्य
रविंद्रनाथ ठाकूर ने गाँधीजी को खत लिखकर सुभाषबाबू को ही अध्यक्ष बनाने की
विनंती की। प्रफुल्लचंद्र राय और मेघनाद सहा जैसे वैज्ञानिक भी सुभाषबाबू
को फिर से अध्यक्ष के रूप में देखना चाहतें थे। लेकिन गाँधीजी ने इस मामले
में किसी की बात नहीं मानी। कोई समझोता न हो पाने पर, बहुत सालो के बाद,
कांग्रेस अध्यक्षपद के लिए चुनाव लडा गया।
सब
समझते थे कि जब महात्मा गाँधी ने पट्टाभी सितारमैय्या का साथ दिया हैं, तब
वे चुनाव आसानी से जीत जाएंगे। लेकिन वास्तव में, सुभाषबाबू को चुनाव में
1580 मत मिल गए और पट्टाभी सितारमैय्या को 1377 मत मिलें। गाँधीजी के विरोध
के बावजूद सुभाषबाबू 203 मतों से यह चुनाव जीत गए।
मगर
चुनाव के निकाल के साथ बात खत्म नहीं हुई। गाँधीजी ने पट्टाभी सितारमैय्या
की हार को अपनी हार बताकर, अपने साथीयों से कह दिया कि अगर वें सुभाषबाबू
के तरिकों से सहमत नहीं हैं, तो वें कांग्रेस से हट सकतें हैं। इसके बाद
कांग्रेस कार्यकारिणी के 14 में से 12 सदस्यों ने इस्तीफा दे दिया। पंडित
जवाहरलाल नेहरू तटस्थ रहें और अकेले शरदबाबू सुभाषबाबू के साथ बनें रहें।
1939
का वार्षिक कांग्रेस अधिवेशन त्रिपुरी में हुआ। इस अधिवेशन के समय
सुभाषबाबू तेज बुखार से इतने बीमार पड गए थे, कि उन्हे स्ट्रेचर पर लेटकर
अधिवेशन में आना पडा। गाँधीजी इस अधिवेशन में उपस्थित नहीं रहे। गाँधीजी के
साथीयों ने सुभाषबाबू से बिल्कुल सहकार्य नहीं दिया।
अधिवेशन
के बाद सुभाषबाबू ने समझोते के लिए बहुत कोशिश की। लेकिन गाँधीजी और उनके
साथीयों ने उनकी एक न मानी। परिस्थिती ऐसी बन गयी कि सुभाषबाबू कुछ काम ही न
कर पाए। आखिर में तंग आकर, 29 अप्रैल, 1939 को सुभाषबाबू ने कांग्रेस
अध्यक्षपद से इस्तीफा दे दिया।
फॉरवर्ड ब्लॉक की स्थापना
3
मई, 1939 के दिन, सुभाषबाबू नें कांग्रेस के अंतर्गत फॉरवर्ड ब्लॉक के नाम
से अपनी पार्टी की स्थापना की। कुछ दिन बाद, सुभाषबाबू को कांग्रेस से
निकाला गया। बाद में फॉरवर्ड ब्लॉक अपने आप एक स्वतंत्र पार्टी बन गयी।
द्वितीय
विश्वयुद्ध शुरू होने से पहले से ही, फॉरवर्ड ब्लॉक ने स्वतंत्रता संग्राम
अधिक तीव्र करने के लिए, जनजागृती शुरू की। इसलिए अंग्रेज सरकार ने
सुभाषबाबू सहित फॉरवर्ड ब्लॉक के सभी मुख्य नेताओ को कैद कर दिया। द्वितीय
विश्वयुद्ध के दौरान सुभाषबाबू जेल में निष्क्रिय रहना नहीं चाहते थे।
सरकार को उन्हे रिहा करने पर मजबूर करने के लिए सुभाषबाबू ने जेल में आमरण
उपोषण शुरू कर दिया। तब सरकार ने उन्हे रिहा कर दिया। मगर अंग्रेज सरकार यह
नहीं चाहती थी, कि सुभाषबाबू युद्ध के दौरान मुक्त रहें। इसलिए सरकार ने
उन्हे उनके ही घर में नजरकैद कर के रखा।
नजरकैद से पलायन
नजरकैद
से निकलने के लिए सुभाषबाबू ने एक योजना बनायी। 16 जनवरी, 1941 को वे
पुलिस को चकमा देने के लिये एक पठान मोहम्मद जियाउद्दीन का भेष धरकर, अपने
घर से भाग निकले। शरदबाबू के बडे बेटे शिशिर ने उन्हे अपनी गाडी से कोलकाता
से दूर, गोमोह तक पहुँचाया। गोमोह रेल्वे स्टेशन से फ्रंटियर मेल पकडकर वे
पेशावर पहुँचे। पेशावर में उन्हे फॉरवर्ड ब्लॉक के एक सहकारी, मियां अकबर
शाह मिले। मियां अकबर शाह ने उनकी मुलाकात, कीर्ती किसान पार्टी के भगतराम
तलवार से कर दी। भगतराम तलवार के साथ में, सुभाषबाबू पेशावर से
अफ़्ग़ानिस्तान की राजधानी काबुल की ओर निकल पडे। इस सफर में भगतराम तलवार,
रहमतखान नाम के पठान बने थे और सुभाषबाबू उनके गूंगे-बहरे चाचा बने थे।
पहाडियों में पैदल चलते हुए उन्होने यह सफर पूरा किया।
काबुल
में सुभाषबाबू दो महिनों तक उत्तमचंद मल्होत्रा नामक एक भारतीय व्यापारी
के घर में रहे। वहाँ उन्होने पहले रूसी दूतावास में प्रवेश पाना चाहा। इस
में नाकामयाब रहने पर, उन्होने जर्मन और इटालियन दूतावासों में प्रवेश पाने
की कोशिश की। इटालियन दूतावास में उनकी कोशिश सफल रही। जर्मन और इटालियन
दूतावासों ने उनकी सहायता की। आखिर में ओर्लांदो मात्सुता नामक इटालियन
व्यक्ति बनकर, सुभाषबाबू काबुल से रेल्वे से निकलकर रूस की राजधानी मॉस्को
होकर जर्मनी की राजधानी बर्लिन पहुँचे।
नाजी जर्मनी में प्रवास एवं हिटलर से मुलाकात
बर्लिन
में सुभाषबाबू सर्वप्रथम रिबेनट्रोप जैसे जर्मनी के अन्य नेताओ से मिले।
उन्होने जर्मनी में भारतीय स्वतंत्रता संगठन और आजाद हिंद रेडिओ की स्थापना
की। इसी दौरान सुभाषबाबू, नेताजी नाम से जाने जाने लगे। जर्मन सरकार के एक
मंत्री एडॅम फॉन ट्रॉट सुभाषबाबू के अच्छे दोस्त बन गए।
आखिर
29 मई, 1942 के दिन, सुभाषबाबू जर्मनी के सर्वोच्च नेता एडॉल्फ हिटलर से
मिले। लेकिन हिटलर को भारत के विषय में विशेष रूची नहीं थी। उन्होने
सुभाषबाबू को सहायता का कोई स्पष्ट वचन नहीं दिया।
कई
साल पहले हिटलर ने माईन काम्फ नामक अपना आत्मचरित्र लिखा था। इस किताब में
उन्होने भारत और भारतीय लोगों की बुराई की थी। इस विषय पर सुभाषबाबू ने
हिटलर से अपनी नाराजी व्यक्त की। हिटलर ने अपने किये पर माँफी माँगी और
माईन काम्फ की अगली आवृत्ती से वह परिच्छेद निकालने का वचन दिया।
अंत
में, सुभाषबाबू को पता चला कि हिटलर और जर्मनी से उन्हे कुछ और नहीं
मिलनेवाला हैं। इसलिए 8 मार्च, 1943 के दिन, जर्मनी के कील बंदर में, वे
अपने साथी अबिद हसन सफरानी के साथ, एक जर्मन पनदुब्बी में बैठकर, पूर्व
आशिया की तरफ निकल गए। यह जर्मन पनदुब्बी उन्हे हिंदी महासागर में
मादागास्कर के किनारे तक लेकर आई। वहाँ वे दोनो खूँखार समुद्र में से तैरकर
जापानी पनदुब्बी तक पहुँच गए। द्वितीय विश्वयुद्ध के काल में, किसी भी दो
देशों की नौसेनाओ की पनदुब्बीयों के दौरान, नागरी लोगों की यह एकमात्र बदली
हुई थी। यह जापानी पनदुब्बी उन्हे इंडोनेशिया के पादांग बंदर तक लेकर आई।
पूर्व एशिया में अभियान
स्वाधीन भारत की अंतरिम सरकार
पूर्व
एशिया पहुँचकर सुभाषबाबू ने सर्वप्रथम, वयोवृद्ध क्रांतिकारी रासबिहारी
बोस से भारतीय स्वतंत्रता परिषद का नेतृत्व सँभाला। सिंगापुर के फरेर पार्क
में रासबिहारी बोस ने भारतीय स्वतंत्रता परिषद का नेतृत्व सुभाषबाबू को
सौंप दिया।
जापान
के प्रधानमंत्री जनरल हिदेकी तोजो ने, नेताजी के व्यक्तित्व से प्रभावित
होकर, उन्हे सहकार्य करने का आश्वासन दिया। कई दिन पश्चात, नेताजी ने जापान
की संसद डायट के सामने भाषण किया।
21
अक्तूबर, 1943 के दिन, नेताजी ने सिंगापुर में अर्जी-हुकुमत-ए-आजाद-हिंद
(स्वाधीन भारत की अंतरिम सरकार) की स्थापना की। वे खुद इस सरकार के
राष्ट्रपति, प्रधानमंत्री और युद्धमंत्री बने। इस सरकार को कुल नौ देशों ने
मान्यता दी। नेताजी आज़ाद हिन्द फौज के प्रधान सेनापति भी बन गए।
आज़ाद
हिन्द फौज में जापानी सेना ने अंग्रेजों की फौज से पकडे हुए भारतीय
युद्धबंदियोंको भर्ती किया गया। आज़ाद हिन्द फ़ौज में औरतो के लिए झाँसी की
रानी रेजिमेंट भी बनायी गयी।
पूर्व
एशिया में नेताजी ने अनेक भाषण करके वहाँ स्थायिक भारतीय लोगों से आज़ाद
हिन्द फौज में भरती होने का और उसे आर्थिक मदद करने का आवाहन किया। उन्होने
अपने आवाहन में संदेश दिया तुम मुझे खून दो, मैं तुम्हे आजादी दूँगा।
द्वितीय
विश्वयुद्ध के दौरान आज़ाद हिन्द फौज ने जापानी सेना के सहयोग से भारत पर
आक्रमण किया। अपनी फौज को प्रेरित करने के लिए नेताजी ने चलो दिल्ली का
नारा दिया। दोनो फौजो ने अंग्रेजों से अंदमान और निकोबार द्वीप जीत लिए। यह
द्वीप अर्जी-हुकुमत-ए-आजाद-हिंद के अनुशासन में रहें। नेताजी ने इन
द्वीपों का शहीद और स्वराज द्वीप ऐसा नामकरण किया। दोनो फौजो ने मिलकर
इंफाल और कोहिमा पर आक्रमण किया। लेकिन बाद में अंग्रेजों का पगडा भारी पडा
और दोनो फौजो को पिछे हटना पडा।
जब
आज़ाद हिन्द फौज पिछे हट रही थी, तब जापानी सेना ने नेताजी के भाग जाने की
व्यवस्था की। परंतु नेताजी ने झाँसी की रानी रेजिमेंट की लडकियों के साथ
सैकडो मिल चलते जाना पसंद किया। इस प्रकार नेताजी ने सच्चे नेतृत्व का एक
आदर्श ही बनाकर रखा।
6
जुलाई, 1944 को आजाद हिंद रेडिओ पर अपने भाषण के माध्यम से गाँधीजी से बात
करते हुए, नेताजी ने जापान से सहायता लेने का अपना कारण और
अर्जी-हुकुमत-ए-आजाद-हिंद तथा आज़ाद हिन्द फौज की स्थापना के उद्येश्य के
बारे में बताया। इस भाषण के दौरान, नेताजी ने गाँधीजी को राष्ट्रपिता
बुलाकर अपनी जंग के लिए उनका आशिर्वाद माँगा । इस प्रकार, नेताजी ने
गाँधीजी को सर्वप्रथम राष्ट्रपिता बुलाया।
लापता होना और मृत्यु की खबर
द्वितीय
विश्वयुद्ध में जापान की हार के बाद, नेताजी को नया रास्ता ढूँढना जरूरी
था। उन्होने रूस से सहायता माँगने का निश्चय किया था।
18
अगस्त, 1945 को नेताजी हवाई जहाज से मांचुरिया की तरफ जा रहे थे। इस सफर
के दौरान वे लापता हो गए। इस दिन के बाद वे कभी किसी को दिखाई नहीं दिये।
23
अगस्त, 1945 को जापान की दोमेई खबर संस्था ने दुनिया को खबर दी, कि 18
अगस्त के दिन, नेताजी का हवाई जहाज ताइवान की भूमि पर दुर्घटनाग्रस्त हो
गया था और उस दुर्घटना में बुरी तरह से घायल होकर नेताजी ने अस्पताल में
अंतिम साँस ले ली थी।
दुर्घटनाग्रस्त
हवाई जहाज में नेताजी के साथ उनके सहकारी कर्नल हबिबूर रहमान थे। उन्होने
नेताजी को बचाने का निश्च्हय किया, लेकिन वे कामयाब नहीं रहे। फिर नेताजी
की अस्थियाँ जापान की राजधानी तोकियो में रेनकोजी नामक बौद्ध मंदिर में रखी
गयी।
स्वतंत्रता
के पश्चात, भारत सरकार ने इस घटना की जाँच करने के लिए, 1956 और 1977 में
दो बार एक आयोग को नियुक्त किया। दोनो बार यह नतिजा निकला की नेताजी उस
विमान दुर्घटना में ही मारे गये थे। लेकिन जिस ताइवान की भूमि पर यह
दुर्घटना होने की खबर थी, उस ताइवान देश की सरकार से तो, इन दोनो आयोगो ने
बात ही नहीं की।
1999
में मनोज कुमार मुखर्जी के नेतृत्व में तीसरा आयोग बनाया गया। 2005 में
ताइवान सरकार ने मुखर्जी आयोग को बता दिया कि 1945 में ताइवान की भूमि पर
कोई हवाई जहाज दुर्घटनाग्रस्त हुआ ही नहीं था। 2005 में मुखर्जी आयोग ने
भारत सरकार को अपनी रिपोर्ट पेश की, जिस में उन्होने कहा, कि नेताजी की
मृत्यु उस विमान दुर्घटना में होने का कोई सबूत नहीं हैं। लेकिन भारत सरकार
ने मुखर्जी आयोग की रिपोर्ट को अस्वीकार कर दिया।
18 अगस्त, 1945 के दिन नेताजी कहाँ लापता हो गए और उनका आगे क्या हुआ, यह भारत के इतिहास का सबसे बडा अनुत्तरित रहस्य बन गया हैं।
टिप्पणी
•
कोई भी व्यक्ति कष्ट और बलिदान के जरिए असफल नहीं हो सकता, अगर वह पृथ्वी
पर कोई चीज गंवाता भी है तो अमरत्व का वारिस बन कर काफी कुछ हासिल कर
लेगा।...सुभाष चंद्र बोस
•
एक मामले में अंग्रेज बहुत भयभीत थे। सुभाषचंद्र बोस, जो उनके सबसे अधिक
दृढ़ संकल्प और संसाधन वाले भारतीय शत्रु थे, ने कूच कर दिया
था।...क्रिस्टॉफर बेली और टिम हार्पर
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मंगल पांडे (क्रांतिकारी)
"पहले भारतीय क्रांतिकारी" — मंगल पांडे
जन्म
नागवा, जिला बलिया, उत्तर प्रदेश, भारत
मृत्यु ८ अप्रेल, १८५७
बैरकपुर, कोलकाता, भारत
मंगल पांडे, सन १८५७ के भारतीय स्वतन्त्रता के प्रथम संग्राम के प्रथम नायक थे।
मंगल
पांडे, कोलकाता के पास बैरकपुर की सैनिक छावनी में ३४वीं बंगाल नेटिव
इन्फैंट्री के एक सिपाही थे। २९ मार्च सन १८५७ को उन्होने अंग्रेज अफसरों
पर आक्रमण कर दिया। उन्होने अपने अन्य साथियों से उनका साथ देने का आह्वान
किया। किन्तु उन्होने उनका साथ नहीं दिया और उन्हें पकड लिया गया। उन पर
मुकदमा (कोर्ट मार्शल) चलाकर ६ अप्रैल को फैसला सुना दिया कि १८ अप्रैल को
फांसी दे दी जाये। किन्तु इस निर्णय की प्रतिक्रिया विकराल रूप न ले सके,
इस रणनीति के तहत उन्होने मंगल पांडे को दस दिन पूर्व ही ८ अप्रैल सन १८५७
को फांसी दे दी।
मंगल
पांडे द्वारा लगायी गयी चिनगारी बुझी नहीं। एक महीने बाद ही १० मई सन १८५७
को मेरठ की छावनी में विप्लव (बगावत) हो गया । यह विपलव देखते ही देखते
पूरे उत्तरी भारत में छा गया और अंग्रेजों को स्पष्ट संदेश मिल गया कि अब
भारत पर राज्य करना आसान नहीं है।
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रानी लक्ष्मीबाई
रानी लक्ष्मीबाई
१९ नवंबर १८२८ – १७ जून १८५८
उपनाम : मनिकर्णिका,मनु
जन्मस्थल : वाराणसी,उत्तर प्रदेश
मृत्युस्थल: ग्वालियर,मध्य प्रदेश
आन्दोलन: भारतीय स्वतंत्रता संग्राम
झाँसी
की रानी लक्ष्मीबाई (१९ नवंबर १८२८ – १७ जून १८५८) मराठा शासित झाँसी
राज्य की रानी और १८५७ के प्रथम भारतीय स्वतंत्रता संग्राम की वीरांगना
थीं। इनका जन्म वाराणसी जिले के भदैनी नामक नगर में हुआ था। इनके बचपन का
नाम मणिकर्णिका था पर प्यार से मनु कहा जाता था। इनकी माता का नाम भागीरथी
बाई तथा पिता का नाम मोरोपंत तांबे था। मोरोपंत एक मराठी ब्राह्मण थे और
मराठा पेशवा बाजीराव की सेवा में थे। माता भागीरथीबाई एक सुसंस्कृत,
बुद्धिमान एवं धार्मिक महिला थीं। मनु जब चार वर्ष की थीं तब उनकी माँ की
म्रत्यु हो गयी। चूँकि घर में मनु की देखभाल के लिए कोई नहीं था इसलिए पिता
मनु को अपने साथ बाजीराव के दरबार में ले गए जहाँ चंचल एवं सुन्दर मनु ने
सबका मन मोह लिया। लोग उसे प्यार से "छबीली" बुलाने लगे। मनु ने बचपन में
शास्त्रों की शिक्षा के साथ शस्त्रों की शिक्षा भी ली। [१]
सन
१८४२ में इनका विवाह झाँसी के राजा गंगाधर राव निवालकर के साथ हुआ, और ये
झाँसी की रानी बनीं। विवाह के बाद इनका नाम लक्ष्मीबाई रखा गया। सन १८५१
में रानी लक्ष्मीबाई ने एक पुत्र को जन्म दिया पर चार महीने की आयु में ही
उसकी मृत्यु हो गयी। सन १८५३ में राजा गंगाधर राव का बहुत अधिक स्वास्थ्य
बिगड़ने पर उन्हें दत्तक पुत्र लेने की सलाह दी गयी। पुत्र गोद लेने के बाद
राजा गंगाधर राव की मृत्यु २१ नवंबर १८५३ में हो गयी। दत्तक पुत्र का नाम
दामोदर राव रखा गया।[२]
अनुक्रम
अंग्रेजी राजनीति
बिरला मंदिर, दिल्ली में लक्ष्मीबाई का भित्ति चित्र
डलहौजी
की राज्य हड़पने की नीति के अन्तर्गत ब्रितानी राज्य ने दामोदर राव जो उस
समय बालक ही थे, को झाँसी राज्य का उत्तराधिकारी मानने से इन्कार कर दिया,
तथा झाँसी राज्य को ब्रितानी राज्य में मिलाने का निश्चय कर लिया। तब रानी
लक्ष्मीबाई ने ब्रितानी वकील जान लैंग की सलाह ली और लंदन की अदालत में
मुकदमा दायर किया। यद्यपि मुकदमे में बहुत बहस हुई परन्तु इसे खारिज कर
दिया गया। ब्रितानी अधिकारियों ने राज्य का खजाना ज़ब्त कर लिया और उनके
पति के कर्ज़ को रानी के सालाना खर्च में से काट लिया गया। इसके साथ ही
रानी को झाँसी के किले को छोड़ कर झाँसी के रानीमहल में जाना पड़ा। पर रानी
लक्ष्मीबाई ने हर कीमत पर झाँसी राज्य की रक्षा करने का निश्चय कर लिया
था।
झाँसी का युद्ध
१८५७ के भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के शहीदों को समर्पित भारत का डाकटिकट, जिसमें लक्ष्मीबाई का चित्र है।
झाँसी
१८५७ के संग्राम का एक प्रमुख केन्द्र बन गया जहाँ हिंसा भड़क उठी। रानी
लक्ष्मीबाई ने झाँसी की सुरक्षा को सुदृढ़ करना शुरू कर दिया और एक
स्वयंसेवक सेना का गठन प्रारम्भ किया। इस सेना में महिलाओं की भर्ती भी की
गयी और उन्हें युद्ध प्रशिक्षण भी दिया गया। साधारण जनता ने भी इस संग्राम
में सहयोग दिया।
१८५७
के सितंबर तथा अक्तूबर माह में पड़ोसी राज्य ओरछा तथा दतिया के राजाओं ने
झाँसी पर आक्रमण कर दिया। रानी ने सफलता पूर्वक इसे विफल कर दिया। १८५८ के
जनवरी माह में ब्रितानी सेना ने झाँसी की ओर बढना शुरू कर दिया और मार्च के
महीने में शहर को घेर लिया। दो हफ़्तों की लडाई के बाद ब्रितानी सेना ने
शहर पर कब्जा कर लिया। परन्तु रानी, दामोदर राव के साथ अंग्रेजों से बच कर
भागने में सफल हो गयी। रानी झाँसी से भाग कर कालपी पहुंची और तात्या टोपे
से मिली।
लाला लाजपत राय
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पंजाब केसरी लाला लाजपत राय
लाला
लाजपत राय (1865-1928) भारत के एक प्रमुख स्वतंत्रा सेनानी थे। इन्हें
पंजाब केसरी भी कहा जाता है। इन्होंने पंजाब नैशनल बैंक और लक्ष्मी बीमा
कम्पनी की भी स्थापना की। ये भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के गरम दल के
प्रमुख नेता थे। सन् 1928 में इन्होंने साइमन कमीशन के विरुद्ध एक प्रदर्शन
में हिस्सा लिया, जिसके दौरान हुए लाठी-चार्ज में ये बहुत घायल हो गए और
अन्तत: सन् १९२९ में देह त्याग दिया।
जीवन वृत्त
लाला
लाजपत राय का जन्म पंजाब के मोगा जिले में हुआ था। इन्होंने कुछ समय
हरियाणा के रोहतक और हिसार शहरों में वकालत की। ये भारतीय राष्ट्रीय
कांग्रेस के गरम दल के प्रमुख नेता थे। बाल गंगाधर तिलक और बिपिन चंद्र पाल
के साथ इन्हें लाल-बाल-पाल के नाम से जाना जाने लगा। इन नेताओं ने सबसे
पहले भारत का पूर्ण स्वतन्त्रता की मांग उठाई। इन्होंने स्वामी दयानन्द
सरस्वती के साथ मिलकर आर्य समाज को पंजाब में लोकप्रिय बनाया। लाला हंसराज
के साथ दयानन्द एंग्लो वैदिक विद्यालयों डीएवी के प्रसार में भाग लिया एवं
अनेक स्थानों पर अकाल में शिविर लगाकर लोगों की सेवा की। 1928 में इन्होंने
साइमन कमीशन के विरुद्ध एक प्रदर्शन में हिस्सा लिया, जिसके दौरान हुए
लाठी-चार्ज में ये बहुत घायल हो गए। इस समय इन्होंने कहा: "मेरे शरीर पर
पड़ी एक-एक लाठी ब्रिटिश सरकार के ताबूत पर एक-एक कील साबित होगी।" 17
नवंबर 1928 को इन चोटों की वजह से इनका देहान्त हो गया।
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बाल गंगाधर तिलक
बाल गंगाधर तिलक
जन्मस्थल : महाराष्ट्र
आन्दोलन: भारतीय स्वतन्त्रता संग्राम
प्रमुख संगठन: भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस
बाल
गंगाधर तिलक (२३ जुलाई, १५८६ - १ अगस्त १९२०) भारत के एक प्रमुख नेता,
समाज सुधारक और स्वतन्त्रता सेनानी थे। ये भारतीय स्वतन्त्रता संग्राम के
पहले लोकप्रिय नेता थे। इन्होंने सबसे पहले भारत में पूर्ण स्वराज की माँग
उठाई। इनका कथन "स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है और मैं इसे लेकर रहूँगा"
बहुत प्रसिद्ध हुआ। इन्हें आदर से "लोकमान्य" (पूरे संसार में सम्मानित)
कहा जाता था। इन्हें हिन्दू राष्ट्रवाद का पिता भी कहा जाता है।
प्रारम्भिक जीवन
तिलक
का जन्म 23 जुलाई, 1856 को महाराष्ट्र के रत्नागिरी जिले के एक गाँव में
हुआ था। ये आधुनिक कालेज शिक्षा पाने वाली पहली भारतीय पीढ़ी में थे।
इन्होंने कुछ समय तक स्कूल और कालेजों में गणित पढ़ाया। अंग्रेजी शिक्षा के
ये घोर आलोचक थे और मानते थे कि यह भारतीय सभ्यता के प्रति अनादर सिखाती
है। इन्होंने दक्खन शिक्षा सोसायटी की स्थापना की ताकि भारत में शिक्षा का
स्तर सुधरे।
स्वतंत्रता संग्राम
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बालगंगाधर तिलक
तिलक
ने मराठी में केसरी नामक दैनिक समाचार पत्र शुरु किया जो जल्दी ही जनता
में बहुत लोकप्रिय हो गया। तिलक ने अंग्रेजी सरकार की क्रूरता और भारतीय
संस्कृति के प्रति हीन भावना की बहुत आलोचना की। इन्होंने माँग की कि
ब्रिटिश सरकार तुरन्त भारतीयों को पूर्ण स्वराज दे। केसरी में छपने वाले
उनके लेखों की वजह से उन्हें कई बार जेल भेजा गया।
तिलक
भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हुए लेकिन जल्दी ही वे कांग्रेस के
नरमपंथी रवैये के विरुद्ध बोलने लगे। 1907 में कांग्रेस गरम दल और नरम दल
में विभाजित हो गई। गरम दल में तिलक के साथ लाला लाजपत राय और बिपिन चन्द्र
पाल शामिल थे। इन तीनों को लाल-बाल-पाल के नाम से जाना जाने लगा। 1908 में
तिलक ने क्रांतिकारी प्रफुल्ल चकी और खुदीराम बोस के बम हमले का समर्थन
किया जिसकी वजह से उन्हें बर्मा (अब म्यांमार) में जेल भेज दिया गया। जेल
से छूटकर वे फिर कांग्रेस में शामिल हो गए और 1916-18 में ऐनी बीसेंट और
मुहम्मद अली जिन्ना के साथ अखिल भारतीय होम रुल लीग की स्थापना की।
समाज सुधार
तिलक
ने भारतीय समाज में कई सुधार लाने के प्रयत्न किए। वे बाल-विवाह के
विरुद्ध थे। उन्होंने हिन्दी को सम्पूर्ण भारत की भाषा बनाने पर ज़ोर दिया।
महाराष्ट्र में उन्होंने सार्वजनिक गणेशोत्सव की परम्परा प्रारम्भ की ताकि
लोगों तक स्वराज का सन्देश पहुँचाने के लिए एक मंच उपलब्ध हो। भारतीय
संस्कृति, परम्परा और इतिहास पर लिखे उनके लेखों से भारत के लोगों में
स्वाभिमान की भावना जागृत हुई। उनके निधन पर लगभग 2 लाख लोगों ने उनके
दाह-संस्कार में हिस्सा लिया।
पुस्तकें
तिलक
ने वेदों के इतिहास के बारे में एक पुस्तक लिखी जिसे काफ़ी सराहा जाता है।
उन्होंने "आर्यों का आर्कटिक घर" नामक पुस्तक में खगोल शास्त्र के उद्धरण
देकर साबित किया कि वेद आर्कटिक क्षेत्र में लिखे गए थे। इसके अलावा
उन्होंने गीतारहस्य और जीवन का हिन्दू दर्शन नामक किताबें भी लिखी हैं।
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महात्मा गांधी
मोहनदास करमचंद गाँधी
१९३१ में मोहनदास कर्मचंद गांधी
जन्म २ अक्तूबर १८६९
पोरबंदर, काठियावाड़, भारत
मृत्यु ३० जनवरी १९४८ (७८ वर्ष की आयु में)
नई दिल्ली, भारत
मृत्यु का कारण हत्या
राष्ट्रीयता भारतीय
अन्य नाम महात्मा गाँधी
शिक्षा युनिवर्सिटी कॉलिज, लंदन
प्रसिद्धि कारण भारतीय स्वतंत्रता संग्राम
राजनैतिक पार्टी भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस
धार्मिक मान्यता हिन्दू
जीवनसाथी कस्तूरबा गाँधी
बच्चे हरिलाल, मणिलाल, रामदास, देवदास
हस्ताक्षर
मोहनदास
करमचंद गांधी (2 अक्तूबर 1869 - 30 जनवरी 1948) भारत एवं भारतीय
स्वतंत्रता आंदोलन के एक प्रमुख राजनैतिक एवं आध्यात्मिक नेता थे।वह
सत्याग्रह - व्यापक सविनय अवज्ञा के माध्यम से अत्याचार के प्रतिकार के
अग्रणी नेता थे, उनकी इस अवधारणा की नींव [ अहिंसा] अथवा संपूर्ण अहिंसा पर
रखी गई थी जिसने भारत को आजादी दिलाकर पूरी दुनिया में जनता के नागरिक
अधिकारों एवं स्वतंत्रता के प्रति आंदोलन के लिए प्रेरित किया।उन्हें
दुनिया में आम जनता महात्मा गांधी के नाम से जानती है। संस्कृत: महात्मा
अथवा महान आत्मा एक सम्मान सूचक शब्द जिसे सबसे पहले रवीन्द्रनाथ टेगौर ने
प्रयोग किया और भारत में उन्हें बापू के नाम से भी याद किया जाता है
गुजराती બાપુ बापू अथवा (पिता)उन्हें सरकारी तौर पर 'राष्ट्रपिता 'का
सम्मान दिया गया है २ अक्टूबर को उनके जन्म दिन राष्ट्रीय पर्व'गांधी
जयंती' के नाम से मनाया जाता है और दुनियाभर में इस दिन को अंतरराष्ट्रीय
अहिंसा दिवस के नाम से मनाया जाता है।
सबसे
पहले गांधी ने रोजगार अहिंसक सविनय अवज्ञा प्रवासी वकील के रूप में दक्षिण
अफ्रीका, में भारतीय समुदाय के लोगों के नागरिक अधिकारों के लिए संघर्ष
हेतु प्रयुक्त किया। १९१५ में उनकी वापसी के बाद उन्होंने भारत में किसानों
, कृषि मजदूरों और शहरी श्रमिकों को अत्याधिक भूमि कर और भेदभाव के
विरूद्ध आवाज उठाने के लिए एकजुट किया। १९२१ में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस
की बागडोर संभालने के बाद गांधी जी ने देशभर में गरीबी से राहत दिलाने,
महिलाओं के अधिकारों का विस्तार, धार्मिक एवं जातीय एकता का निर्माण,
आत्म-निर्भरता के लिए अस्पृश्यता का अंत आदि के लिए बहुत से आंदोलन चलाएं।
किंतु इन सबसे अधिक विदेशी राज से मुक्ति दिलाने वाले स्वराज की प्राप्ति
उनका प्रमुख लक्ष्य था।गाँधी जी ने ब्रिटिश सरकार द्वारा भारतीयों पर लगाए
गए नमक कर के विरोध में १९३० में [नमक सत्याग्रह|दांडी मार्च ]] और इसके
बाद १९४२ में , ब्रिटिश भारत छोड़ो छेडकर भारतीयों का नेतृत्व कर प्रसिद्धि
प्राप्त की। दक्षिण अफ्रीका और भारत में विभिन्न अवसरों पर कई वर्षों तक
उन्हें जेल में रहना पड़ा।
गांधी
जी ने सभी परिस्थितियों में अहिंसा और सत्य का पालन किया और सभी को इनका
पालन करने के लिए वकालत भी की। उन्होंने आत्म-निर्भरता वाले आवासीय समुदाय
में अपना जीवन गुजारा किया और पंरपरागत भारतीय 'पोशाक धोती और सूत से बनी
शॉल पहनी जिसे उसने स्वयं ने 'चरखे ' पर सूत कात कर हाथ से बनाया था।
उन्होंने सादा शाकाहारी भोजन खाया और आत्मशुद्धि तथा सामाजिक प्रतिकार
दोनों के लिए लंबे-लंबे उपवास भी किए।
•
प्रारंभिक जीवन
|एक
युवा गांधी ई.पू. [(१८८६ .]] मोहनदास करमचंद गांधी गुजराती(एल में गांधी
का अर्थ है " पंसारी " आर गाला, पापुलर कम्बाइन्ड डिक्शनरी,
अंग्रेजी-अंग्रेजी-गुजराती एवं गुजराती-गुजराती-अंगेजी, नवनीत) अथवा हिंदी
में परफ्यूमर भार्गव की मानक व्याख्या वाली हिंदी-अंग्रेजी डिक्शनरी, का
जन्म पश्चिमी भारत के वर्तमान गुजरात, में पोरबंदर नामक स्थान पर २ अक्तूबर
१८६९ .एक तटीय शहर में हुआ। उनके पिता करमचंद गांधी हिंदु मोध समुदाय से
संबंध रखते थे और अंग्रेजों के अधीन वाले भारत के काठियावाड़ एजेन्सी में
एक छोटी सी रियासत पोरबंदर प्रांत के [ दीवान ( शीर्षक )|दीवान ]] अर्थात
प्रधान मंत्री थे। परनामी वैष्णव हिंदु समुदाय की उनकी माता पुतलीबाई
करमचंद की चौथी पत्नी थी, उनकी पहली तीन पत्नियां प्रसव के समय मर गई थीं।
भक्ति करने वाली माता की देखरेख और उस क्षेत्र की जैन पंरपराओं के कारण
युवा मोहनदास पर प्रारंभिक प्रभाव जल्दी ही पड़ गए जो उनकी जीवन में
महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाले थे। इन प्रभावों में दुर्बलों में जोश की
भावना, शाकाहारी जीवन, आत्मशुद्धि के लिए उपवास तथा विभिन्न जातियों के
लोगों के बीच सहिष्णुता शामिल थीं।
मई
१८८३ में जब वे १३ साल के थे तब उनका विवाह १४ साल की कस्तूरबा माखनजी से
कर दिया गया जिनका पहला नाम छोटा करके कस्तूरबा था और उसे लोग प्यार से बा
कहते थे। यह विवाह एक व्यवस्थित बाल विवाह था जो उस समय उस क्षेत्र में
प्रचलित लेकिन , उस क्षेत्र में वहां यही रीति थी कि किशोर दुल्हन को अपने
मातापिता के घर और अपने पति से अलग अधिक समय तक रहना पड़ता था।१८८५ में ,
जब गांधी जी १५ वर्ष के थे तब इनकी पहली संतान ने जन्म लिया लेकिन वह केवल
कुछ दिन ही जीवित रहीं और इसी साल के प्रारंभ में गांधी जी के पिता करमचंद
गाधी भी चल बसे।मोहनदास और कस्तूरबा के चार संतान हुई जो सभी पुत्र थे-
हरीलाल १८८८ में जन्में, मणिलाल १८९२ में जन्में, रामदास , १८९७ में
जन्में, और देवदास १९०० में जन्में,पोरबंदर में उनके मिडिल स्कूल और राजकोट
में उनके हाई स्कूल दोनों में ही शैक्षणिक स्तर पर गांधी जी एक औसत छात्र
रहे। उन्होंने अपनी मेट्रिक की परीक्षा भावनगर गुजरात के समलदास कॉलेज कुछ
परेशानी के साथ उत्तीर्ण की और जब तक वे वहां रहे अप्रसन्न ही रहे क्योंकि
उनका परिवार उन्हें बेरिस्टर बनाना चाहता था। |thumb|गांधी और उनकी पत्नी
कस्तूरबा ( १९०२ )]] अपने १९वें जन्मदिन से एक महीने से भी कम ४ सिंतबर
1888|१८८८ ]]को गांधी जी यूनिवर्सिटी कालेज ऑफ लंदन में कानून की पढाई करने
और बेरिस्टर बनने के लिए इंग्लेंड, लंदनगए। भारत छोड़ते समय जैन भिक्षु
बेचारजी के समक्ष हिंदुओं को मांस, शराब तथा संकीर्ण विचारधारा को त्यागने
के लिए अपनी अपनी माता जी को दिए गए एक वचन ने उनके शाही राजधानी लंदन में
बिताए गए समय को काफी प्रभावित किया। हालांकि गांधी जी ने अंग्रेजी रीति
रिवाजों का अनुभव भी किया जैसे उदाहरण के तौर पर नृत्य कक्षाओं में जाना
फिर भी वह अपनी मकान मालकिन द्वारा मांस एवं पत्ता गोभी को हजम.नहीं कर
सके।उन्होंने कुछ शाकाहारी भोजनालयों की ओर इशारा किया। अपनी माता की
इच्छाओं के बारे में जो कुछ उन्होंने पढा था उसे सीधे अपनाने की बजाए
उन्होंने बौद्धिकता से शाकाहारी भोजन का अपना भोजन स्वीकार किया। उन्होंने
शाकाहारी समाज की सदस्यता ग्रहण की और इसकी कार्यकारी समिति के लिए उसका
चयन भी हो गया जहां इन्होंने एक स्थानीय अध्याय की नींव रखी। बाद में
उन्होने संस्थाएं गठित करने में महत्वपूर्ण अनुभव का परिचय देते हुए इसे
श्रेय दिया। वे जिन शाकाहारी लोगों से मिले उनमें से कुछ थियोसोफिकल
सोसायटी के सदस्य थे जिसकी स्थापना १८७५ में विश्व बंधुत्व ,को प्रबल करने
के लिए की गई जिसे बौद्ध एवं हिंदु साहित्य के अध्ययन के लिए समर्पित किया
गया था। उन्होनें गोधी जी को भगवदगीता पढ़ने के लिए प्रेरित किया। हिंदू
धर्म, ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, इस्लाम और अन्य धर्मों .के बारे में पढ़ने से
पहले गांधी जी ने धर्म में विशेष रूचि नहीं दिखाई । द्वारा इंग्लैंड और
वेल्स [[ बार एसोसिएशन|बार ] ([में वापस बुलावे पर वे भारत लौट आए किंतु
मुंबई में वकालत करने में उन्हें कोई खास सफलता नहीं मिली। बाद में एक हाई
स्कूल शिक्षक के रूप में अंशकालिक नौकरी के लिए अस्वीकार कर दिए जाने पर
उन्होंने याचिकों के लिए मुकदमे लिखने के लिए राजकोट को ही अपना मुकाम बना
लिया किंतु एक अंग्रेज अधिकारी की मूर्खता के कारण उसे यह कारोबार भी
छोड़ना पड़ा ।अपनी आत्मकथा में , उन्होंने इस घटना का वर्णन उन्होंने अपने
बड़े भाई की ओर से परोपकार की असफल कोशिश के रूप में किया है। यही वह कारण
था जिस वजह से उन्होंने (१८९३ ) में एक भारतीय फर्म से नेटाल दक्षिणी
अफ्रीका जो तब अंग्रेजी साम्राज्य का भाग होता था में एक वर्ष का करार
स्वीकार लिया था।
दक्षिण अफ्रीका ( १८९३ -१९१४ ) में नागरिक अधिकारों के आंदोलन
मुख्य लेख : दक्षिण अफ्रीका में गाँधी जी
गांधी दक्षिण अफ्रीका में (१८९५ )
चित्र:Gandhi Boer War 1899.jpg
सार्जेंट मेजर एम. के.एल. गांधी , ब्रिटिश सशस्त्र बलों [दक्षिण अफ्रीका
( १९०६ )]]
दक्षिण
अफ्रीका में गांधी को भारतीयों पर भेदभाव का सामना करना पड़ा।आरंभ में उसे
प्रथम श्रेणी कोच की वैध टिकट होने के बाद तीसरी श्रेणी के डिब्बे में
जाने से इन्कार करने के लिए में ट्रेन से बाहर फैंक दिया गया था। पायदान पर
शेष यात्रा करते हुए एक यूरोपियन यात्री के अंदर आने के लिए उसे चालक
द्वारा पिटाई भी झेलनी पड़ी थी। उन्होंने अपनी इस यात्रा में अन्य
कठिनाइयों का सामना किया जिसमें कई होटलों को उनके लिए वर्जित कर दिया गया।
इसी तरह ही बहुत सी घटनाओं मे की एक अदालत के न्यायाधीश ने गांधी जी को
अपनी पगड़ी|पगड़ी उतारने के लिए आदेश दिया था जिसे गांधी जी ने नहीं माना।
ये सारी घटनाएं गांधी जी के जीवन में एक मोड़ बन गई और विद्ध्मान सामाजिक
अन्याय के प्रति जागरूकता का कारण बना तथा सामाजिक सक्रियता की व्याख्या
करने में मदद की। दक्षिण अफ्रीका में पहली नज़र में ही भारतीयों पर और
अन्याय को देखते हुए गांधी जी ने अंग्रजी साम्राज्य के अंतर्गत अपने लोगों
के सम्मान तथा देश में स्वयं अपनी स्थिति के लिए प्रश्न उठाएं।
१९०६ के ज़ुलु युद्ध में भूमिका
१९०६
में , ज़ुलु (Zulu) दक्षिण अफ्रीका में नए चुनाव कर के लागू करने के बाद
दो अंग्रेज अधिकारियों को मार डाला गया।बदले में अंग्रेजों ने जूलू के
खिलाफ युद्ध छेड़ दिया। गांधी जी ने भारतीयों को भर्ती करने के लिए ब्रिटिश
अधिकारियों को सक्रिय रूप से प्रेरित किया। उनका तर्क था अपनी नागरिकता के
दावों को कानूनी जामा पहनाने के लिए भारतीयों को युद्ध प्रयासों में सहयोग
देना चाहिए। तथापि, अंग्रेजों ने अपनी सेना में भारतीयों को पद देने से
इंकार कर दिया था। इसके बावजूद उन्होने गांधी जी के इस प्रस्ताव को मान
लिया कि भारतीय घायल अंग्रेज सैनिकों को उपचार के लिए स्टेचर पर लाने के
लिए स्वैच्छा पूर्वक कार्य कर सकते हैं। इस कोर की बागडोर गांधी ने थामी।२१
जुलाई (July 21), १९०६ को गांधी जी ने इंडियन ओपिनिय (Indian Opinion) में
लिखा कि २३ भारतीय [१]निवासियों के विरूद्ध चलाए गए आप्रेशन के संबंध में
प्रयोग द्वारा नेटाल सरकार के कहने पर एक कोर का गठन किया गया है।दक्षिण
अफ्रीका में भारतीय लोगों से इंडियन ओपिनियन में अपने कॉलमों के माध्यम से
इस युद्ध में शामिल होने के लिए आग्रह किया और कहा, यदि सरकार केवल यही
महसूस करती हे कि आरक्षित बल बेकार हो रहे हैं तब वे इसका उपयोग करेंगे और
असली लड़ाई के लिए भारतीयों का प्रशिक्षण देकर इसका अवसर देंगे।[२]
गांधी
की राय में , १९०६ का मसौदा अध्यादेश भारतीयों की स्थिति में किसी निवासी
के नीचे वाले स्तर के समान लाने जैसा था। इसलिए उन्होंने सत्याग्रह
(Satyagraha), की तर्ज पर "काफिर (Kaffir)s " .का उदाहरण देते हुए भारतीयों
से अध्यादेश का विरोध करने का आग्रह किया। उनके शब्दों में , " यहाँ तक कि
आधी जातियां और काफिर जो हमसे कम आधुनिक हैं ने भी सरकार का विरोध किया
है। पास का नियम उन पर भी लागू होता है किंतु वे पास [३]नहीं दिखाते हैं।
भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के लिए संघर्ष ( १९१६ -१९४५ )
१९१५
में , गांधी दक्षिण अफ्रीका से भारत में रहने के लिए लौट आएं।उन्होंने
भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अधिवेशनों पर अपने विचार व्यक्त किए, लेकिन
वे भारत के मुख्य मुद्दों, राजनीति तथा उस समय के कांग्रेस दल के प्रमुख
भारतीय नेता गोपाल कृष्ण गोखले (Gopal Krishna Gokhale), जो एक सम्मानित
नेता थे पर ही आधारित थे। .
चंपारण और खेड़ा
१९१८ में खेड़ा और चंपारन सत्याग्रह के समय १९१८ में गांधी
गांधी
की पहली बड़ी उपलब्धि १९१८ में चम्पारन (Champaran) और खेड़ा सत्याग्रह,
आंदोलन में मिली हालांकि अपने निर्वाह के लिए जरूरी खाद्य फसलों की बजाए
नील (indigo) नकद पैसा देने वाली खाद्य फसलों की खेती वाले आंदोलन भी
महत्वपूर्ण रहे। जमींदारों (अधिकांश अंग्रेज) की ताकत से दमन हुए भारतीयों
को नाममात्र भरपाई भत्ता दिया गया जिससे वे अत्यधिक गरीबी से घिर गए।
गांवों को बुरी तरह गंदा और अस्वास्थ्यकर (unhygienic); और शराब ,
अस्पृश्यता और पर्दा से बांध दिया गया। अब एक विनाशकारी अकाल के कारण शाही
कोष की भरपाई के लिए अंग्रेजों ने दमनकारी कर लगा दिए जिनका बोझ दिन
प्रतिदिन बढता ही गया। यह स्थिति निराशजनक थी। खेड़ा (Kheda), गुजरात में
भी यही समस्या थी। गांधी जी ने वहां एक आश्रम (ashram) बनाया जहाँ उनके
बहुत सारे समर्थकों और नए स्वेच्छिक कार्यकर्ताओं को संगठित किया गया।
उन्होंने गांवों का एक विस्तृत अध्ययन और सर्वेक्षण किया जिसमें प्राणियों
पर हुए अत्याचार के भयानक कांडों का लेखाजोखा रखा गया और इसमें लोगों की
अनुत्पादकीय सामान्य अवस्था को भी शामिल किया गया था। ग्रामीणों में
विश्वास पैदा करते हुए उन्होंने अपना कार्य गांवों की सफाई करने से आरंभ
किया जिसके अंतर्गत स्कूल और अस्पताल बनाए गए और उपरोक्त वर्णित बहुत सी
सामाजिक बुराईयों को समाप्त करने के लिए ग्रामीण नेतृत्व प्रेरित किया।
लेकिन
इसके प्रमुख प्रभाव उस समय देखने को मिले जब उन्हें अशांति फैलाने के लिए
पुलिस ने गिरफ्तार किया और उन्हें प्रांत छोड़ने के लिए आदेश दिया गया।
हजारों की तादाद में लोगों ने विरोध प्रदर्शन किए ओर जेल, पुलिस स्टेशन एवं
अदालतों के बाहर रैलियां निकालकर गांधी जी को बिना शर्त रिहा करने की मांग
की। गांधी जी ने जमींदारों के खिलाफ़ विरोध प्रदर्शन और हड़तालों को का
नेतृत्व किया जिन्होंने अंग्रेजी सरकार के मार्गदर्शन में उस क्षेत्र के
गरीब किसानों को अधिक क्षतिपूर्ति मंजूर करने तथा खेती पर नियंत्रण ,
राजस्व में बढोतरी को रद्द करना तथा इसे संग्रहित करने वाले एक समझौते पर
हस्ताक्षर किए। इस संघर्ष के दौरान ही, गांधी जी को जनता ने बापू पिता और
महात्मा (महान आत्मा) के नाम से संबोधित किया। खेड़ा में सरदार पटेल ने
अंग्रेजों के साथ विचार विमर्श के लिए किसानों का नेतृत्व किया जिसमें
अंग्रेजों ने राजस्व संग्रहण से मुक्ति देकर सभी कैदियों को रिहा कर दिया
गया था। इसके परिणामस्वरूप , गांधी की ख्याति देश भर में फैल गई।
असहयोग आन्दोलन
गांधी
जी ने असहयोग, अहिंसा तथा शांतिपूर्ण प्रतिकार को अंग्रेजों के खिलाफ़
शस्त्र के रूप में उपयोग किया। पंजाब में अंग्रेजी फोजों द्वारा भारतीयों
पर जलियावांला नरसंहार जिसे अमृतसर नरसंहार के नाम से भी जाना जाता है ने
देश को भारी आघात पहुंचाया जिससे जनता में क्रोध और हिंसा की ज्वाला भड़क
उठी। गांधीजी ने ब्रिटिश राज तथा भारतीयों द्वारा प्रतिकारात्मक रवैया
दोनों की की। उन्होंने ब्रिटिश नागरिकों तथा दंगों के शिकार लोगों के प्रति
संवेदना व्यक्त की तथा पार्टी के आरंभिक विरोध के बाद दंगों की भंर्त्सना
की। गांधी जी के भावनात्मक भाषण के बाद अपने सिद्धांत की वकालत की कि सभी
हिंसा और बुराई को न्यायोचित नहीं ठहराया जा सकता है। [४]किंतु ऐसा इस
नरसंहार और उसके बाद हुई हिंसा से गांधी जी ने अपना मन संपूर्ण सरकार आर
भारतीय सरकार के कब्जे वाली संस्थाओं पर संपूर्ण नियंत्रण लाने पर केंद्रित
था जो जल्दी ही स्वराज अथवा संपूर्ण व्यक्तिगत, आध्यात्मिक एवं राजनैतिक
आजादी में बदलने वाला था।
साबरमती आश्रम (Sabarmati Ashram), गुजरात में गांधी का घर
दिसंबर
१९२१ में गांधी जो भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस.का कार्यकारी अधिकारी
नियुक्त किया गया। उनके नेतृत्व में कांग्रेस को स्वराज.के नाम वाले एक नए
उद्देश्य के साथ संगठित किया गया। पार्दी में सदस्यता सांकेतिक शुल्क का
भुगताने पर सभी के लिए खुली थी। पार्टी को किसी एक कुलीन संगठन की न बनाकर
इसे राष्ट्रीय जनता की पार्टी बनाने के लिए इसके अंदर अनुशासन में सुधार
लाने के लिए एक पदसोपान समिति गठित की गई। गांधी जी ने अपने अहिंसात्मक मंच
को स्वदेशी नीति — में शामिल करने के लिए विस्तार किया जिसमें विदेशी
वस्तुओं विशेषकर अंग्रेजी वस्तुओं का बहिष्कार करना था। इससे जुड़ने वाली
उनकी वकालत का कहना था कि सभी भारतीय अंग्रेजों द्वारा बनाए वस्त्रों की
अपेक्षा हमारे अपने लोगों द्वारा हाथ से बनाई गई खादी पहनें। गांधी जी ने
स्वतंत्रता आंदोलन [५]को सहयोग देने के लिएपुरूषों और महिलाओं को प्रतिदिन
खादी के लिए सूत कातने में समय बिताने के लिए कहा। यह अनुशासन और समर्पण
लाने की ऐसी नीति थी जिससे अनिच्छा और महत्वाकाक्षा को दूर किया जा सके और
इनके स्थान पर उस समय महिलाओं को शामिल किया जाए जब ऐसे बहुत से विचार आने
लगे कि इस प्रकार की गतिविधियां महिलाओं के लिए सम्मानजनक नहीं हैं। इसके
अलावा गांधी जी ने ब्रिटेन की शैक्षिक संस्थाओं तथा अदालतों का बहिष्कार और
सरकारी नौकरियों को छोड़ने का तथा सरकार से प्राप्त तमगों और सम्मान
(honours)को वापस लौटाने का भी अनुरोध किया।
असहयोग
को दूर-दूर से अपील और सफलता मिली जिससे समाज के सभी वर्गों की जनता में
जोश और भागीदारी बढ गई। फिर जैसे ही यह आंदोलन अपने शीर्ष पर पहुंचा वैसे
फरवरी १९२२ में इसका अंत चोरी - चोरा (Chauri Chaura), उत्तरप्रदेश में
भयानक द्वेष के रूप में अंत हुआ। आंदोलन द्वारा हिंसा का रूख अपनाने के डर
को ध्यान में रखते हुए और इस पर विचार करते हुए कि इससे उसके सभी कार्यों
पर पानी फिर जाएगा, गांधी जी ने व्यापक असहयोग [६]के इस आंदोलन को वापस ले
लिया। गांधी पर गिरफ्तार किया गया १० मार्च, १९२२, को राजद्रोह के लिए
गांधी जी पर मुकदमा चलाया गया जिसमें उन्हें छह साल कैद की सजा सुनाकर जैल
भेद दिया गया। १८ मार्च, १९२२ से लेकर उन्होंने केवल २ साल ही जैल में
बिताए थे कि उन्हें फरवरी १९२४ में आंतों (appendicitis)के ऑपरेशन के लिए
रिहा कर दिया गया।
गांधी
जी के एकता वाले व्यक्तित्व के बिना इंडियन नेशनल कांग्रेस उसके जेल में
दो साल रहने के दौरान ही दो दलों में बंटने लगी जिसके एक दल का नेतृत्व सदन
में पार्टी की भागीदारी के पक्ष वाले चित्त रंजन दास (Chitta Ranjan Das)
तथा मोतीलाल नेहरू ने किया तो दूसरे दल का नेतृत्व इसके विपरीत चलने वाले
चक्रवर्ती राजगोपालाचार्य और सरदार वल्लभ भाई पटेल ने किया। इसके अलावा ,
हिंदुओं और मुसलमानों के बीच अहिंसा आंदोलन की चरम सीमा पर पहुंचकर सहयोग
टूट रहा था। गांधी जी ने इस खाई को बहुत से साधनों से भरने का प्रयास किया
जिसमें उन्होंने १९२४ की बसंत में सीमित सफलता दिलाने वाले तीन सप्ताह का
उपवास करना भी शामिल था।[७]
स्वराज और नमक सत्याग्रह ( नमक मार्च )
दांडी में गाँधी , ५ अप्रैल, १९३० , के अंत में नमक मार्च (Salt March).
गांधी
जी सक्रिय राजनीति से दूर ही रहे और १९२० की अधिकांश अवधि तक वे स्वराज
पार्टी और इंडियन नेशनल कांग्रेस के बीच खाई को भरने में लगे रहे और इसके
अतिरिक्त वे अस्पृश्यता , शराब , अज्ञानता और गरीबी के खिलाफ आंदोलन छेड़ते
भी रहे। उन्होंने पहले १९२८ में लौटे .एक साल पहले अंग्रेजी सरकार ने सर
जॉन साइमन के नेतृत्व में एक नया संवेधानिक सुधार आयोग बनाया जिसमें एक भी
सदस्य भारतीय नहीं था। इसका परिणाम भारतीय राजनैतिक दलों द्वारा बहिष्कार
निकला। दिसंबर १९२८ में गांधी जी ने कलकत्ता में आयोजित कांग्रेस के एक
अधिवेशन में एक प्रस्ताव रखा जिसमें भारतीय साम्राज्य को सत्ता प्रदान करने
के लिए कहा गया था अथवा ऐसा न करने के बदले अपने उद्देश्य के रूप में
संपूर्ण देश की आजादी के लिए असहयोग आंदोलन का सामना करने के लिए तैयार
रहें। गांधी जी ने न केवल युवा वर्ग सुभाष चंद्र बोस तथा जवाहरलाल नेहरू
जैसे पुरूषों द्वारा तत्काल आजादी की मांग के विचारों को फलीभूत किया बल्कि
अपनी स्वयं की मांग को दो साल [८]की बजाए एक साल के लिए रोक दिया।
अंग्रेजों ने कोई जवाब नहीं दिया।.नहीं ३१ दिसंबर१९२९ , भारत का झंडा
फहराया गया था लाहौर में है .२६ जनवरी १९३० का दिन लाहौर में भारतीय
स्वतंत्रता दिवस के रूप में इंडियन नेशनल कांग्रेस ने मनाया। यह दिन लगभग
प्रत्येक भारतीय संगठनों द्वारा भी मनाया गया। इसके बाद गांधी जी ने मार्च
१९३० में नमक पर कर लगाए जाने के विरोध में नया सत्याग्रह चलाया जिसे १२
मार्च से ६ अप्रेल तक नमक आंदोलन के याद में ४०० किलोमीटर (२४८ मील) तक का
सफर अहमदाबाद से दांडी, गुजरात तक चलाया गया ताकि स्वयं नमक उत्पन्न किया
जा सके। समुद्र की ओर इस यात्रा में हजारों की संख्या में भारतीयों ने भाग
लिया। भारत में अंग्रेजों की पकड़ को विचलित करने वाला यह एक सर्वाधिक सफल
आंदोलन था जिसमें अंग्रेजों ने ८०,००० से अधिक लोगों को जेल भेजा।
लार्ड
एडवर्ड इरविन (Lord Edward Irwin)द्वारा प्रतिनिधित्व वाली सरकार ने गांधी
जी के साथ विचार विमर्श करने का निर्णय लिया। यह इरविन गांधी की संधि
(Gandhi–Irwin Pact) मार्च १९३१ में हस्ताक्षर किए थे .सविनय अवज्ञा आंदोलन
को बंद करने के लिए ब्रिटिश सरकार ने सभी राजनैतिक कैदियों को रिहा करने
के लिए अपनी रजामंदी दे दी। इस समझौते के परिणामस्वरूप गांधी को भारतीय
राष्ट्रीय कांग्रेस के एकमात्र प्रतिनिधि के रूप में लंदन में आयोजित होने
वाले गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया। यह सम्मेलन
गांधी जी और राष्ट्रीयवादी लोगों के लिए घोर निराशाजनक रहा, इसका कारण
सत्ता का हस्तांतरण करने की बजाय भारतीय कीमतों एवं भारतीय अल्पसंख्यकों पर
केंद्रित होना था। इसके अलावा , लार्ड इरविन के उत्तराधिकारीलार्ड
विलिंगटन (Lord Willingdon), ने राष्ट्रवादियों के आंदोलन को नियंत्रित एवं
कुचलने का एक नया अभियान आरंभ करदिया। गांधी फिर से गिरफ्तार कर लिए गए और
सरकार ने उनके अनुयाईयों को उनसे पूर्णतया दूर रखते हुए गांधी जी द्वारा
प्रभावित होने से रोकने की कोशिश की। लेकिन , यह युक्ति सफल नहीं थी .१९३२
में , दलित नेता बी के चुनाव प्रचार के माध्यम सेआर अम्बेडकर (B. R.
Ambedkar), सरकार ने अछूतों को एक नए संविधान के अंतर्गत अलग निर्वाचन
मंजूर कर दिया। इसके विरोध में गांधी जी ने सितंबर १९३२ में छ: दिन का अनशन
ले लिया जिसने सरकार को सफलतापूर्वक दलित क्रिकेटर से राजनैतिक नेता बने
पलवंकर बालू द्वारा की गई मध्यस्ता वाली एक समान व्यवस्था को अपनाने पर बल
दिया। अछूतों के जीवन को सुधारने के लिए गांधी जी द्वारा चलाए गए इस अभियान
की शुरूआत थी। गांधी जी ने इन अछूतों को हरिजन का नाम दिया जिन्हें वे
भगवान की संतान मानते थे। ८ मई (8 May)१९३३ को गांधी जी ने हरिजन आंदोलन
[९]में मदद करने के लिए आत्म शुद्धिकरण का २१ दिन तक चलने वाला उपवास किया।
यह नया अभियान दलितों को पसंद नहीं आया तथापि वे एक प्रमुख नेता बने
रहे।बीआर अम्बेडकर (B. R. Ambedkar)ने गांधी जी द्वारा हरिजन शब्द का उपयोग
करने की निंदा की कि दलित सामाजिक रूप से अपरिपक्व हैं और सुविधासंपन्न
जाति वाले भारतीयों ने पितृसत्तात्मक भूमिका निभाई है। अम्बेडकर और उसके
सहयोगी दलों को भी महसूस हुआ कि गांधी जी दलितों के राजनीतिक अधिकारों को
कम आंक रहे हैं। हालांकि गांधी जी एक वैश्य जाति में पैदा हुए फिर भी
उन्होनें इस बात पर जोर दिया कि वह अम्बेडकर जैसे दलित कार्यकर्ता के होते
हुए भी वह दलितों के लिए आवाज उठा सकता है।
१९३४ की गर्मियों में , उनकी जान लेने के लिए उन पर तीन असफल प्रयास किए गए थे ।.
जब
कांग्रेस पार्टी के चुनाव लड़ने के लिए चुना और संघीय योजना के अंतर्गत
सत्ता स्वीकार की तब गांधी जी ने पार्टी की सदस्यता से इस्तीफा देने का
निर्णय ले लिया। वह पार्टी के इस कदम से असहमत नहीं थे किंतु महसूस करते थे
कि यदि वे इस्तीफा देते हैं तब भारतीयों के साथ उसकी लोकप्रियता पार्टी की
सदस्यता को मजबूत करने में आसानी प्रदान करेगी जो अब तक कम्यूनिसटों,
समाजवादियों, व्यापार संघों, छात्रों, धार्मिक नेताओं से लेकर व्यापार
संघों और विभिन्न आवाजों के बीच विद्यमान थी। इससे इन सभी को अपनी अपनी
बातों के सुन जाने का अवसर प्राप्त होगा। गांधी जी राज के लिए किसी पार्टी
का नेतृत्व करते हुए प्रचार द्वारा कोई ऐसा लक्ष्य सिद्ध नहीं करना चाहते
थे जिसे राज [१०]के साथ अस्थायी तौर पर राजनैतिक व्यवस्था के रूप में
स्वीकार कर लिया जाए।
गांधी
जी नेहरू प्रेजीडेन्सी और कांग्रेस के लाहौर अधिवेशन के साथ ही १९३६ में
भारत लौट आए।हालांकि गांधी की पूर्ण इच्छा थी कि वे आजादी प्राप्त करने पर
अपना संपूर्ण ध्यान केंद्रित करें न कि भारत के भविष्य के बारे में अटकलों
पर। उसने कांग्रेस को समाजवाद को अपने उद्देश्य के रूप में अपनाने से नहीं
रोका।१९३८ में राष्ट्रपति पद के लिए चुने गए सुभाष बोस के साथ गांधी जी के
मतभेद थे। बोस के साथ मतभेदों में गांधी के मुख्य बिंदु बोस की लोकतंत्र
में प्रतिबद्धता की कमी तथा अहिंसा में विश्वास की कमी थी। बोस ने गांधी जी
की आलोचना के बावजूद भी दूसरी बार जीत हासिल की किंतु कांग्रेस को उस समय
छोड़ दिया जब सभी भारतीय नेताओं ने गांधी [११]जी द्वारा लागू किए गए सभी
सिद्धातों का परित्याग कर दिया गया।
द्वितीय विश्व युद्ध और भारत छोड़ो
[[चित्र:Mahadev
Desai and Gandhi 2 1939.jpg|right|thumb|महादेव देसाई (Mahadev Desai)ने ७
अप्रेल [[1939|१९३९ को बिरला सदन में वायसराय (viceroy)से प्राप्त एक पत्र
को पढ़ना छोड़ दिया।]]]] द्वितीय विश्व युद्ध १९३९ में जब छिड़ने नाजी
जर्मनी (Nazi Germany) आक्रमण पोलैंड.आरंभ में गांधी जी ने अंग्रेजों के
प्रयासों को अहिंसात्मक नैतिक सहयोग देने का पक्ष लिया किंतु दूसरे
कांग्रेस के नेताओं ने युद्ध में जनता के प्रतिनिधियों के परामर्श लिए बिना
इसमें एकतरफा शामिल किए जाने का विरोध किया। कांग्रेस के सभी चयनित
सदस्यों ने सामूहिक तौर [१२]पर अपने पद से इस्तीफा दे दिया। लंबी चर्चा के
बाद , गांधी ने घोषणा की कि जब स्वयं भारत को आजादी से इंकार किया गया हो
तब लोकतांत्रिक आजादी के लिए बाहर से लड़ने पर भारत किसी भी युद्ध के लिए
पार्टी नहीं बनेगी। जैसे जैसे युद्ध बढता गया गांधी जी ने आजादी के लिए
अपनी मांग को अंग्रेजों को भारत छोड़ो (Quit India)नामक एक विधेयक देकर
तीव्र कर दिया।यह गांधी तथा कांग्रेस पार्टी का सर्वाधिक स्पष्ट विद्रोह था
जो भारतीय सीमा [१३]से अंग्रेजों को खदेड़ने पर लक्षित था।
१९४२ में अखिल भारतीय कांग्रेस के महाधिवेशन में
गांधी
जी के दूसरे नंबर पर बैठे जवाहरलाल नेहरू की पार्टी के कुछ सदस्यों तथा
कुछ अन्य राजनैतिक भारतीय दलों ने आलोचना की जो अंग्रेजों के पक्ष तथा
विपक्ष दोनों में ही विश्वास रखते थे। कुछ का मानना था कि अपने जीवन काल
में अथवा मौत के संघर्ष में अंग्रेजों का विरोध करना एक नश्वर कार्य है
जबकि कुछ मानते थे कि गांधी जी पर्याप्त कोशिश नहीं कर रहे हैं। भारत छोड़ो
इस संघर्ष का सर्वाधिक शक्तिशाली आंदोलन बन गया जिसमें व्यापक हिंसा और
गिरफ्तारी हुई.[१४]पुलिस की गोलियों से हजारों की संख्या में स्वतंत्रता
सैनानी या तो मारे गए या घायल हो गए और सैकड़ो अथवा हजारों सैनानी गिरफ्तार
कर लिए गए। गांधी और उनके समर्थकों ने स्पष्ट कर दिया कि वह युद्ध के
प्रयासों का समर्थन तब तक नहीं देंगे तब तक भारत को तत्ृकाल आजादी न दे दी
जाए। .उन्होंने स्पष्ट किया कि इस बार भी यह आंदोलन बंद नहीं होगा यदि
हिंसा के व्यक्तिगत कृत्यों को मूर्त रूप दिया जाता है तथा उन्होंने कहा कि
उनके चारों ओर अराजकता का आदेश " " असली अराजकता से भी बुरा है .
"उन्होंने सभी कांग्रेसियों और भारतीयों को अहिंसा (ahimsa), और करो या मरो
( " डू और डाय " ) के द्वारा अंतिम स्वतंत्रता के लिए अनुशासन बनाए रखने
को कहा।
चित्र:Gandhi-handwrite.jpg
गांधी की हस्तलिपि साबरमती आश्रम
में संरक्षित हैं .
गांधी
जी और कांग्रेस कार्यकारणी समिति के सभी सदस्यों को अंग्रेजों द्वारा
मुबंई में ९ अगस्त (August 9)१९४२ को गिरफ्तार कर लिया गया। गांधी जी को
पुणे के आंगा खां महल (Aga Khan Palace)में दो साल तक बंदी बनाकर रखा गया।
यही वह समय था जब गांधी जी को उनके निजी जीवन में दो गहरे आघात लगे।उनका ५०
साल पुराना सचिव महादेव देसाई (Mahadev Desai)६ दिन बाद ही दिल का दौरा
पड़ने से मर गए और गांधी जी के १८ महीने जेल में रहने के बाद २२ फरवरी १९४४
को उनकी पत्नी कस्तूरबा गांधी का देहांत हो गया। इसके छ: सप्ताह बाद गांधी
जी को भी मलेरिया का भयंकर शिकार होना पड़ा । उनके खराब स्वास्थ्य और
जरूरी उपचार के कारण ६ मई (6 May) १९४४ को युद्ध की समाप्ति से पूर्व ही
उन्हें रिहा कर दिया गया। राज उन्हें जेल में दम तोड़ते हुए नहीं देखना
चाहते थे जिससे देश का क्रोध बढ़ जाए।हालांकि भारत छोड़ो आंदोलन को अपने
उद्देश्य में आशिंक सफलता ही मिली लेकिन आंदोलन के निष्ठुर दमन ने १९४३ के
अंत तक भारत को संगठित कर दिया। युद्ध के अंत में , ब्रिटिश ने स्पष्ट
संकेत है कि संत्ता का हस्तांतरण कर उसे भारतीयों के हाथें में सोंप दिया
जाएगा। इस समय गांधी जी ने आंदोलन को बंद कर दिया जिसमें कांग्रेसी नेताओं
सहित लगभग १००,००० राजनैतिक बंदियों को रिहा कर दिया गया।
स्वतंत्रता और भारत का विभाजन
गांधी
जी ने १९४६ में कांग्रेस को ब्रिटिश केबीनेट मिशन (British Cabinet
Mission)के प्रस्ताव को ठुकराने का परामर्श दिया क्योकि उसे मुस्लिम
बाहुलता वाले प्रांतों के लिए प्रस्तावित समूहीकरण के प्रति उनका गहन संदेह
होना था इसलिए गांधी जी ने प्रकरण को एक विभाजन के पूर्वाभ्यास के रूप में
देखा। हालांकि कुछ समय से गांधी जी के साथ कांग्रेस द्वारा मतभेदों वाली
घटना में से यह भी एक घटना बनी (हालांकि उसके नेत्त्व के कारण नहीं) चूंकि
नेहरू और पटेल जानते थे कि यदि कांग्रेस इस योजना का अनुमोदन नहीं करती है
तब सरकार का नियंत्रण मुस्लिम लीग के पास चला जाएगा। १९४८ के बीच लगभग ५०००
से भी अधिक लोगों को हिंसा के दौरान मौत के घाट उतार दिया गया। गांधी जी
किसी भी ऐसी योजना के खिलाफ थे जो भारत को दो अलग अलग देशों में विभाजित कर
दे।भारत में रहने वाले बहुत से हिंदुओं और सिक्खों एवं मुस्लिमों का भारी
बहुमत देश के बंटवारे के पक्ष में था। इसके अतिरिक्त मुहम्मद अली जिन्ना,
मुस्लिम लीग के नेता ने, पश्चिम पंजाब, सिंध, उत्तर पश्चिम सीमांत प्रांत
और ईस्ट बंगाल (East Bengal).में व्यापक सहयोग का परिचय दिया। व्यापक स्तर
पर फैलने वाले हिंदु मुस्लिम लड़ाई को रोकने के लिए ही कांग्रेस नेताओं ने
बंटवारे की इस योजना को अपनी मंजूरी दे दी थी। कांगेस नेता जानते थे कि
गांधी जी बंटवारे का विरोध करेंगे और उसकी सहमति के बिना कांग्रेस के लिए
आगे बझना बसंभव था चुकि पाटर्ठी में गांधी जी का सहयोग और संपूर्ण भारत में
उनकी स्थिति मजबूत थी। गांधी जी के करीबी सहयोगियों ने बंटवारे को एक
सर्वोत्तम उपाय के रूप में स्वीकार किया और सरदार पटेल ने गांधी जी को
समझाने का प्रयास किया कि नागरिक अशांति वाले युद्ध को रोकने का यही एक
उपाय है। मज़बूर गांधी ने अपनी अनुमति दे दी।
उन्होंने
उत्तर भारत के साथ-साथ बंगाल में भी मुस्लिम और हिंदु समुदाय के नेताओं के
साथ गर्म रवैये को शांत करने के लिए गहन विचार विमर्श किया।१९४७ के
(Indo-Pakistani War of 1947)भारत-पाकिस्तान युद्ध के बावजूद उन्हें उस समय
परेशान किया गया जब सरकार ने पाकिस्तान को विभाजन परिषद द्वारा बनाए गए
समझौते के अनुसार ५५ (Rs.) करोड़ रू0 (crore)न देने का निर्णय लियाथा।
सरदार पटेल जैसे नेताओं को डर था कि पाकिस्तान इस धन का उपयोग भारत के
खिलाफ़ जंग छेड़ने में कर सकता है। जब यह मांग उठने लगी कि सभी मुस्लिमों
को पाकिस्तान भेजा जाए और मुस्लिमों और हिंदु नेताओं ने इस पर असंतोष
व्यक्त किया और एक दूसरे [१५]के साथ समझौता करने से मना करने से गांधी जी
को गहरा सदमा पहुंचा। उन्होंने दिल्ली में अपना पहला आमरण अनशन आरंभ किया
जिसमें साम्प्रदायिक हिंसा को सभी के लिए तत्काल समाप्त करने और पाकिस्तान
को 55 करोड़ रू0 का भुगतान करने के लिए कहा गया था।गांधी जी को डर था कि
पाकिस्तान में अस्थिरता और असुरक्षा से भारत के प्रति उनका गुस्सा और बढ़
जाएगा तथा सीमा पर हिंसा फैल जाएगी। उन्हें आगे भी डर था कि हिंदु और
मुस्लिम अपनी शत्रुता को फिर से नया कर देंगे और उससे नागरिक युद्ध हो जाने
की आशंका बन सकती है। जीवन भर गांधी जा का साथ देने वाले सहयोगियों के साथ
भावुक बहस के बाद गांधी जी ने बात का मानने से इंकार कर दिया और सरकार को
अपनी नीति पर अडिग रहना पड़ा तथा पाकिस्तान को भुगतान कर दिया। हिंदु
मुस्लिम और सिक्ख समुदाय के नेताओं ने उन्हें विश्वास दिलाया कि वे हिंसा
को भुला कर शांति लाएंगे। इन समुदायों में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ और
हिंदू महासभा (Hindu Mahasabha) शामिल थे। इस प्रकार गांधी जी ने संतरे का
जूस [१६]पीकर अपना अनशन तोड़ दिया।
हत्या
राज घाट (Raj Ghat):आगा खान पैलेस में गांधी की अस्थियां ( पुणे , भारत ) .
मैनचेस्टर गार्जियन , १८ फरवरी, १९४८, की गलियों से ले जाते हुआ दिखाया गया था।
३०
जनवरी, १९४८, गांधी की उस समय गोली मारकर हत्या कर दी गई जब वे नई दिल्ली
(New Delhi).के बिड़ला भवन (बिरला हाउस (Birla House)) के मैदान में रात
चहलकदमी कर रहे थे। गांधी का हत्यारा नाथूराम गौड़से (Nathuram Godse)एक
पागल आदमी था जिसके कट्टरपंथी हिंदु महासभा (Hindu Mahasabha)के साथ संबंध
थे जिसने गांधी जी को पाकिस्तान [१७]को भुगतान करने के मुद्दे को लेकर भारत
को कमजोर बनाने के लिए जिम्मेदार ठहराया था। गोड़से और उसके उनके सह
षड्यंत्रकारी नारायण आप्टे (Narayan Apte) को बाद में केस चलाकर सजा दी गई
तथा १५ नवंबर१९४९.को इन्हें फांसी दे दी गई। ) राजधाट (Rāj Ghāt), नई
दिल्ली (New Delhi), में गांधी जी के स्मारक ( या समाधि पर "देवनागरी:में
हे राम " लिखा हुआ है।राम या , वह ( ( IAST | राम) )) , जिसका अनुवाद " अरे
परमेश्वर " .किया जा सकता है। ऐसा व्यापक तोर पर माना जाता है कि जब गांधी
जी को गोली मारी गई तब उनके मुख से निकलने वाले ये अंतिम शब्द थे। हालांकि
इस कथन पर विवाद उठ खड़े हुए हैं।[१८]जवाहरलाल नेहरू ने रेडियो के माध्यम
से राष्ट्र को संबोधित किया :
गांधी
जी की राख को एक अस्थि-रख दिया गया और उनकी सेवाओं की याद दिलाने के लिए
संपूर्ण भारत में ले जाया गया। इनमें से अधिकांश को इलाहाबाद के संगम
(Sangam at Allahabad)पर १२ फरवरी १९४८ को जल में विसर्जित कर दिया गया
किंतु कुछ को अलग [१९]पवित्र रूप में रख दिया गया। १९९७ में , तुषार गाँधी
(Tushar Gandhi) ने बैंक में नपाए गए एक अस्थि-कलश की कुछ सामग्री को अदालत
के माध्यम से ,इलाहाबाद में संगम (Sangam at Allahabad).[१९][२०] नामक
स्थान पर जल में विसर्जित कर दिया। ३० जनवरी२००८ को दुबई में रहने वाले एक
व्यापारी द्वारा गांधी जी की राख वाले एक अन्य अस्थि-कलश को मुंबई
संग्रहालय [१९] में भेजने के उपरांत उन्हें गिरगाम चौपाटी (Girgaum
Chowpatty) नामक स्थान पर जल में विसर्जित कर दिया गया। एक अन्य अस्थि कलश
आगा खान (Aga Khan) जो पुणे[१९] में है, ( जहाँ उन्होंने १९४२ से कैद करने
के लिए किया गया था १९४४ ) वहां समाप्त हो गया और दूसरा आत्मबोध फैलोशिप
झील मंदिर (Self-Realization Fellowship Lake Shrine) में लॉस एंजिल्स.[२१]
रखा हुआ है। इस परिवार को पता है कि इस पवित्र राख का राजनीतिक उद्देश्यों
के लिए दुरूपयोग किया जा सकता है लेकिन उन्हें यहां से हटाना नहीं चाहती
हैं क्योंकि इससे मंदिरों .[१९] को तोड़ने का खतरा पैदा हो सकता है।
गांधी के सिद्धांत
सत्य
गांधी
जी ने अपना जीवन सत्य (truth), या सच्चाई (Satya)की व्यापक खोज में
समर्पित कर दिया। उन्होंने इस लक्ष्य को प्राप्त करने करने के लिए अपनी
स्वयं की गल्तियों और खुद पर प्रयोग करते हुए सीखने की कोशिश की। उन्होंने
अपनी आत्मकथा को द स्टोरी ऑफ़ माय एक्सपेरिमेंट्स विथ ट्रुथ (The Story of
My Experiments with Truth) का नाम दिया।
गांधी
जी ने कहा कि सबसे महत्वपूर्ण लड़ाई लड़ने के लिए अपने दुष्टात्माओं , भय
और असुरक्षा जैसे तत्वों पर विजय पाना है। .गांधी जी ने अपने विचारों को
सबसे पहले उस समय संक्षेप में व्यक्त किया जब उन्होंने कहा भगवान ही सत्य
है "बाद में उन्होने अपने इस कथन को सत्य ही भगवान है में बदल दिया। इस
प्रकार , सत्य ( सत्य ) में गांधी के दर्शन है " परमेश्वर " .
अहिंसा
हालांकि
गांधी जी अहिंसा के सिद्धांत के प्रवर्तक बिल्कुल नहीं थे फिर भी इसे बड़े
पैमाने [२२]पर राजनैतिक क्षेत्र में इस्तेमाल करने वाले वे पहले व्यक्ति
थे। अहिंसा (nonviolence), अहिंसा (ahimsa) और अप्रतिकार (nonresistance)का
भारतीय धार्मिक विचारों में एक लंबा इतिहास है और इसके हिंदु, बौद्ध, जैन,
यहूदी और ईसाई समुदायों में बहुत सी अवधारणाएं हैं। गांधी जी ने अपनी
आत्मकथा द स्टोरी ऑफ़ माय एक्सपेरिमेंट्स विथ ट्रुथ " (The Story of My
Experiments with Truth)में दर्शन और अपने जीवन के मार्ग का वर्णन किया है।
उन्हें कहते हुए बताया गया था:
जब
मैं निराश होता हूं तब मैं याद करता हूं कि हालांकि इतिहास सत्य का मार्ग
होता है किंतु प्रेम इसे सदैव जीत लेता है। यहां अत्याचारी और हतयारे भी
हुए हैं और कुछ समय के लिए वे अपराजय लगते थे किंतु अंत में उनका पतन ही
होता है -इसका सदैव विचार करें।
"
मृतकों, अनाथ तथा बेघरों के लिए इससे क्या फर्क पड़ता है कि स्वतंत्रता और
लोकतंत्र के पवित्र नाम के नीचे संपूर्णवाद का पागल विनाश छिपा है।
एक आंख के लिए दूसरी आंख पूरी दुनिया को अंधा बना देगी।
मरने के लिए मैरे पास बहुत से कारण है किंतु मेरे पास किसी को मारने का कोई भी कारण नहीं है।
इन
सिद्धातों को लागू करने में गांधी जी ने इन्हें दुनिया को दिखाने के लिए
सर्वाधिक तार्किक सीमा पर ले जाने से भी मुंह नहीं मोड़ा जहां सरकार, पुलिस
और सेनाए भी अहिंसात्मक बन गईं थीं। " फॉर पसिफिस्ट्स."[२३] नामक पुस्तक
से उद्धरण लिए गए हैं।
विज्ञान
का युद्ध किसी व्यक्ति को तानाशाही , शुद्ध और सरलता की ओर ले जाता है।
अहिंसा का विज्ञान अकेले ही किसी व्यक्ति को शुद्ध लोकतंत्र के मार्ग की ओर
ले जा सकता है।प्रेम पर आधारित शक्ति सजा के डर से उत्पन्न शक्ति से हजार
गुणा अधिक और स्थायी होती है। यह कहना निन्दा करने जैसा होगा कि कि अहिंसा
का अभ्यास केवल व्यक्तिगत तौर पर किया जा सकता है और व्यक्तिवादिता वाले
देश इसका कभी भी अभ्यास नहीं कर सकते हैं। शुद्ध अराजकता का निकटतम
दृष्टिकोण अहिंसा पर आधारित लोकतंत्र होगा;;;;;;संपूर्ण अहिंसा के आधार पर
संगठित और चलने वाला कोई समाज शुद्ध अराजकता
वाला समाज होगा।
मैं
ने भी स्वीकार किया कि एक अहिंसक राज्य में भी पुलिस बल की जरूरत अनिवार्य
हो सकती है। पुलिस रैंकों का गठन अहिंसा में विश्वास रखने वालों से किया
जाएगा। लोग उनकी हर संभव मदद करेंगे और आपसी सहयोग के माध्यम से वे किसी भी
उपद्रव का आसानी से सामना कर लेंगे ...श्रम और पूंजी तथा हड़तालों के बीव
हिंसक झगड़े बहुत कम होंगे और अहिंसक राज्यों में तो बहुत कम होंगे क्योंकि
अहिंसक समाज की बाहुलता का प्रभाव समाज में प्रमुख तत्वों का सम्मान करने
के लिए महान होगा। इसी प्रकार साम्प्रदायिक अव्यवस्था के लिए कोई जगह नहीं
होगी;;;;;;
। शांति एवं अव्यवस्था के समय सशस्त्र सैनिकों की तरह सेना का कोई
अहिंसात्मक
कार्य उनका यह कर्तव्य होगा कि वे विजय दिलाने वाले समुदायों को एकजुट
करें जिसमें शांति का प्रसार, तथा ऐसी गतिविधियों का समावेश हो जो किसी भी
व्यक्ति को उसके चर्च अथवा खंड में संपर्क बनाए रखते हुए अपने साथ मिला
लें। इस प्रकार की सैना को किसी भी आपात स्थिति से लड़ने के लिए तैयार रहना
चाहिए तथा भीड़ के क्रोध को शांत करने के लिए उसके पास मरने के लिए
सैनिकों की पर्याप्त नफरी भी होनी चाहिए;;;;;;सत्याग्रह (सत्यबल) के
बिग्रेड को प्रत्येक गांव तथा शहर तक भवनों के प्रत्येक ब्लॉक में संगठित
किया जा सकता हैयदि अहिंसात्मक समाज पर हमला किया जाता है तब अहिंसा के दो
मार्ग खुलते हैं। अधिकार पाने के लिए हमलावर से सहयोग न करें बल्कि समर्पण
करने की अपेक्षा मृत्यु को गले लगाना पसंद करें। दूसरा तरीका होगा ऐसी जनता
द्वारा अहिंसक प्रतिरोध करना हो सकता है जिन्हें अहिंसक तरीके से
प्रशिक्षित किया गया हो ...इस अप्रत्याशित प्रदर्शन की अनंत राहों पर
आदमियों और महिलाओं को हमलावर की इच्छा लिए आत्मसमर्पण करने की बजाए आसानी
से मरना अच्छा लगता है और अंतंत: उसे तथा उसकी सैनिक बहादुरी के समक्ष
पिघलना जरूर पड़ता है;;;;। ऐसे किसी देश अथवा समूह जिसने अंहिंसा को अपनी
अंतिम नीति बना लिया है उसे परमाणु बम भी अपना दास नहीं बना सकता है। उस
देश में अहिंसा का स्तर खुशी-खुशी गुजरता है तब वह प्राकृतिक तौर पर इतना
अधिक बढ़ जाता है कि उसे सार्वभोमिक आदर
मिलने लगता है।
इन
विचारों के अनुरूप १९४० में जब नाजी जर्मनी द्वारा अंग्रेजों के द्वीपों
पर किए गए हमले आसन्न दिखाई दिए तब गांधी जी ने अंग्रेजों को शांति और
युद्ध [२४]में अहिंसा की निम्नलिखित नीति का अनुसरण करने को कहा।
मैं
आपसे हथियार रखने के लिए कहना पसंद करूंगा क्योंकि ये आपको अथवा मानवता को
बचाने में बेकार हैं।आपको हेर हिटलर और सिगनोर मुसोलिनी को आमत्रित करना
होगा कि उन्हें देशों से जो कुछ चाहिए आप उन्हें अपना अधिकार कहते हैं।यदि
इन सज्जनों को अपने घर पर रहने का चयन करना है तब आपको उन्हें खाली करना
होगा।यदि वे तुम्हें आसानी से रास्ता नहीं देते हैं तब आप अपने आपको ,
पुरूषों को महिलाओं को और बच्चों की बलि देने की अनुमति देंगे किंतु अपनी
निष्ठा के प्रति झुकने से इंकार करेंगे।
१९४६ में युद्ध के बाद दिए गए एक साक्षात्कार में उन्होंने इससे भी आगे एक विचार का प्रस्तुतीकरण किया।
यहूदियों
को अपने लिए स्वयं कसाई का चाकू दे देना चाहिए था।उन्हें अपने आप को
समुद्री चट्टानों से समुद्र के अंदर फैंक देना चाहिए था।
फिर
भी गांधी जी को पता था कि इस प्रकार के अहिंसा के स्तर को अटूट विश्वास और
साहस की जरूरत होगी और इसके लिए उसने महसूस कर लिया था कि यह हर किसी के
पास नहीं होता है। इसलिए उन्होंने प्रत्येक व्यक्ति को परामर्श दिया कि
उन्हें अहिंसा को अपने पास रखने की जरूरत नहीं है खास तौर पर उस समय जब इसे
कायरता के संरक्षण के लिए उपयोग में किया गया हो।
गांधी
जी ने अपने सत्याग्रह आंदोलन में ऐसे लोगों को दूर ही रखा जो हथियार उठाने
से डरते थे अथवा प्रतिरोध करने में स्वयं की अक्षमता का अनुभव करते थे।
उन्होंने लिखा कि मैं मानता हूं कि जहां डरपोक और हिंसा में से किसी एक को
चुनना हो तो मैं हिंसा के पक्ष में अपनी राय दूंगा।[२५]
प्रत्येक
सभा पर मैं तब तक चेतावनी दोहराता रहता था जब तक वन्हें यह अहसास नहीं हो
जाता है कि वे एक ऐसे अंहिसात्मक बल के अधिकार में आ गए हैं जिसके अधिकार
में वे पहले भी थे और वे उस प्रयोग के आदि हो चुके थे और उनका मानना था कि
उन्हें अहिंसा से कुछ लेना देना नहीं हैं तथा फिर से हथियार उठा लिए थे।
खुदाई खिदमतगार (Khudai Khidmatgar)के बारे में ऐसा कभी नहीं कहना चाहिए कि
जो एक बार इतने बहादुर थे कि बादशाह खान (Badshah Khan)के प्रभाव में अब
वे डरपोक बन गए। वीरता केवल अच्छे निशाने वालों में ही नहीं होती है बल्कि
मृत्यु को हरा देने वालों में तथा अपनी छातियों को गोली [२६]
खाने के लिए सदा तैयार रहने वालों में भी होती है।
शाकाहारी रवैया
बाल्यावस्था
में गांधी को मांस खाने का अनुभव मिला। ऐसा उनकी उत्तराधिकारी जिज्ञासा के
कारण ही था जिसमें उसके उत्साहवर्धक मित्र शेख मेहताब का भी योगदान था।
वेजीटेरियनिज्म का विचार भारतकी हिंदु और जैन प्रथाओं में कूट-कूट कर भरा
हुआ था तथा उनकी मातृभूमि गुजरात में ज्यादातर हिंदु शाकाहारी ही थे। इसी
तरह जैन भी थे। गांधी का परिवार भी इससे अछूता नहीं था। पढाई के लिए लंदन
आने से पूर्व गांधी जी ने अपनी माता पुतलीबाई और अपने चाचा बेचारजी स्वामी
से एक वायदा किया था कि वे मांस खाने, शराब पीने से तथा संकीणता से दूर
रहेंगे।उन्होने अपने वायदे रखने के लिए उपवास किए और ऐसा करने से सबूत कुछ
ऐसा मिला जो भोजन करने से नहीं मिल सकता था, उन्होंने अपने जीवन पर्यन्त
दर्शन के लिए आधार जो प्राप्त कर लिया था। जैसे जैसे गांधी जी व्यस्क होते
गए वे पूर्णतया शाकाहारी (vegetarian)बन गए। उन्होंने द मोरल बेसिस ऑफ
वेजीटेरियनिज्म तथा इस विषय पर बहुत सी लेख भी लिखें हैं जिनमें से कुछ
लंदन वेजीटेरियन सोसायटी के प्रकाशन द वेजीटेरियन [२७]में प्रकाशित भी हुए
हैं। गांधी जी स्वयं इस अवधि में बहुत सी महान विभूतियों से प्रेरित हुए और
लंदन वेजीटेरियन सोसायटी के चैयरमेन डॉ० जोसिया ओल्डफील्ड के मित्र बन गए।
हेनरी
स्टीफन साल्ट (Henry Stephens Salt)की कृतियों को पढने और प्रशंषा करने के
बाद युवा मोहनदास गांधी शाकाहारी प्रचारक से मिले और उनके साथ पत्राचार
किया। गांधी जी ने लंदन में रहते समय और उसके बाद शाकाहारी भोजन की वकालत
करने में काफी समय बिताया। गांधी जी का कहना था कि शाकाहारी भोजन न केवल
शरीर की जरूरतों को पूरा करता है बल्कि यह आर्थिक प्रयोजन की भी पूर्ति
करता है जो मांस से होती है और फिर भी मांस अनाज, सब्जियों और फलों से अधिक
मंहगा होता है। इसके अलावा कई भारतीय जो आय कम होने की वजह से संघर्ष कर
रहे थे, उस समय जो शाकाहारी के रूप में दिखाई दे रहे थे वह आध्यात्मिक
परम्परा ही नहीं व्यावहारिकता के कारण भी था.वे बहुत देर तक खाने से परहेज
रखते थे , और राजनैतिक विरोध के रूप में उपवास (fasting) रखते थे उन्होंने
अपनी मृत्यु तक खाने से इनकार किया जब तक उनका मांग पुरा नही होता उनकी
आत्मकथा में यह नोट किया गया है कि शाकाहारी होना ब्रह्मचर्य
(Brahmacharya) में गहरी प्रतिबद्धता होने की शुरूआती सीढ़ी है, बिना कुल
नियंत्रण ब्रह्मचर्य में उनकी सफलता लगभग असफल है.
गाँधी
जी शुरू से फलाहार (frutarian),[२८] करते थे लेकिन अपने चिकित्सक की सलाह
से बकरी का दूध पीना शुरू किया था.वे कभी भी दुग्ध -उत्पाद का सेवन नही
करते थे क्योंकि पहले उनका मानना था की दूध मनुष्य का प्राकृतिक आहार नहीं
होता और उन्हें गाय के चीत्कार सेघृणा (cow blowing),[२९] थी और सबसे
महत्वपूर्ण कारण था शपथ जो उन्होंने अपनी स्वर्गीय माँ से किया था
ब्रह्मचर्य
जब
गाँधी जी सोलह साल के हुए तब उनके पिताश्री की तबियत बहुत ख़राब थी उनके
पिता की बीमारी के दौरान वे हमेशा उपस्थित रहते थे क्योंकि वे अपने
माता-पिता के प्रति अत्यंत समर्पित थे. यद्यपि, गाँधी जी को कुछ समय की
राहत देने के लिए एक दिन उनके चाचा जी आए वे आराम के लिए शयनकक्ष पहुंचे
जहाँ उनकी शारीरिक अभिलाषाएं जागृत हुई और उन्होंने अपनी पत्नी से प्रेम
किया नौकर के जाने के पश्चात् थोडी ही देर में ख़बर आई की गाँधी के पिता का
अभी अभी देहांत हो गया है.गाँधी जी को जबरदस्त अपराध महसूस हुआ और इसके
लिए वे अपने आप को कभी माफ नहीं कर सकते थे उन्होंने इस घटना का जिक्र
दोहरी शर्म में किया इस घटना का गाँधी पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा और वे ३६
वर्ष की उम्र में ब्रह्मचर्य (celibate) की और मुड़ने लगे, जबकि उनकी शादी
हो चुकी थी.[३०]
यह
निर्णय ब्रह्मचर्य (Brahmacharya) के दर्शन से पुरी तरह प्रभावित था
आध्यात्मिक और व्यवहारिक शुद्धता बड़े पैमाने पर ब्रह्मचर्य और वैराग्यवाद
(asceticism) से जुदा होता है.गाँधी ने ब्रह्मचर्य को भगवान् के करीब आने
और अपने को पहचानने का प्राथमिक आधार के रूप में देखा था अपनी आत्मकथा में
वे अपनी बचपन की दुल्हन कस्तूरबा (Kasturba) के साथ अपनी कामेच्छा और
इर्ष्या के संघर्षो को बतातें हैं उन्होंने महसूस किया कि यह उनका
व्यक्तिगत दायित्व है की उन्हें ब्रह्मचर्य रहना है ताकि वे बजाय हवस के
प्रेम को सिख पायें गाँधी के लिए, ब्रह्मचर्य का अर्थ था "इन्द्रियों के
अंतर्गत विचारों, शब्द और कर्म पर नियंत्रण".[३१]
सादगी
गाँधी
जी का मानना था कि अगर एक व्यक्ति समाज सेवा में कार्यरत है तो उसे साधारण
जीवन (simple life) की और ही बढ़ना चाहिए जिसे वे ब्रह्मचर्य के लिए
आवश्यक मानते थे. उनकी सादगी (simplicity) ने पश्चमी जीवन शैली को त्यागने
पर मजबूर करने लगा और वे दक्षिण अफ्रीका में फैलने लगे थे इसे वे "ख़ुद को
शुन्य के स्थिति में लाना" कहते हैं जिसमे अनावश्यक खर्च, साधारण जीवन शैली
को अपनाना और अपने वस्त्र स्वयं धोना आवश्यक है.[३२]एक अवसर पर जन्मदार की
और से सम्मुदय के लिए उनकी अनवरत सेवा के लिए प्रदान किए गए उपहार को भी
वापस कर देते हैं.[३३]
गाँधी
सप्ताह में एक दिन मौन धारण करते थे.उनका मानना था कि बोलने के परहेज से
उन्हें आतंरिक शान्ति (inner peace) मिलाती है. उनपर यह प्रभाव हिंदू मौन
सिद्धांत का है, (संस्कृत: - मौन) और शान्ति (संस्कृत: -शान्ति)वैसे दिनों
में वे कागज पर लिखकर दूसरों के साथ संपर्क करते थे 37 वर्ष की आयु से
साढ़े तीन वर्षों तक गांधी जी ने अख़बारों को पढ़ने से इंकार कर दिया जिसके
जवाब में उनका कहना था कि जगत की आज जो स्थिर अवस्था है उसने उसे अपनी
स्वयं की आंतरिक अशांति की तुलना में अधिक भ्रमित किया है।
जॉन
रस्किन (John Ruskin) की अन्टू दिस लास्ट (Unto This Last), पढने के बाद
उन्होंने अपने जीवन शैली में परिवर्तन करने का फैसला किया तथा एक समुदाय
बनाया जिसे अमरपक्षी अवस्थापन कहा जाता था.
दक्षिण
अफ्रीका, जहाँ से उन्होंने वकालत पूरी की थी तथा धन और सफलता के साथ जुड़े
थे वहां से लौटने के पश्चात् उन्होंने पश्चमी शैली के वस्त्रों का त्याग
किया.उन्होंने भारत के सबसे गरीब इंसान के द्वारा जो वस्त्र पहने जाते हैं
उसे स्वीकार किया, तथा घर में बने हुए कपड़े (खादी) पहनने की वकालत भी
की.गाँधी और उनके अनुयायियों ने अपने कपड़े सूत के द्वारा ख़ुद बुनने के
अभ्यास को अपनाया और दूसरो को भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया हालाँकि
भारतीय श्रमिक बेरोज़गारी के कारण बहुधा आलसी थे, वे अक्सर अपने कपड़े उन
औद्योगिक निर्माताओं से खरीदते थे जिसका उद्देश्य ब्रिटिश हितों को पुरा
करना था. गाँधी का मत था कि अगर भारतीय अपने कपड़े ख़ुद बनाने लगे, तो यह
भारत में बसे ब्रिटिशों को आर्थिक झटका लगेगा. फलस्वरूप, बाद में चरखा
(spinning wheel) को भारतीय राष्ट्रीय झंडा में शामिल किया गया. अपने
साधारण जीवन को दर्शाने के लिए उन्होंने बाद में अपनी बाकी जीवन में धोती
पहनी
विश्वास
गाँधी
का जन्म हिंदू धर्म में हुआ, उनके पुरे जीवन में अधिकतर सिधान्तों की
उत्पति हिंदुत्व से हुआ. साधारण हिंदू कि तरह वे सारे धर्मों को समान रूप
से मानते थे, और सारे प्रयासों जो उन्हें धर्म परिवर्तन के लिए कोशिश किए
जा रहे थे उसे अस्वीकार किया. वे ब्रह्मज्ञान के जानकार थे और सभी प्रमुख
धर्मो को विस्तार से पढ़तें थे. उन्होंने हिंदू धर्म के बारे में
निम्नलिखित कहा है.
हिंदू
धर्म के बारें में जितना मैं जानता हूँ यह मेरी आत्मा को संतुष्ट करती है,
और सारी कमियों को पूरा करती है जब मुझे संदेह घेर लेती है, जब निराशा
मुझे घूरने लगती है, और जब मुझे आशा की कोई किरण नजर नही आती है, तब मैं
भगवद् गीता को पढ़ लेता हूँ और तब मेरे मन को असीम शान्ति मिलती है और
तुंरत ही मेरे चेहरे से निराशा के बादल छंट जातें हैं और मैं खुश हो जाता
हूँ.मेरा पुरा जीवन त्रासदियों से भरा है और यदि वो दृश्यात्मक और अमिट
प्रभाव मुझ पर नही छोड़ता, मैं इसके लिए भगवत गीता के उपदेशों का ऋणी हूँ.
गाँधी स्मृति ( जिस घर में गाँधी ने अपने अन्तिम ४ महीने बिताएं वह आज एक स्मारक बन गया है ,नई दिल्ली)
गाँधी
ने भगवद गीता की व्याख्या गुजराती में भी की है.महादेव देसाई ने गुजराती
पाण्डुलिपि का अतिरिक्त भूमिका तथा विवरण के साथ अंग्रेजी में अनुवाद किया
है गाँधी के द्वारा लिखे गए प्राक्कथन के साथ इसका प्रकाशन १९४६ में हुआ था
.[३४][३५]
गाँधी
का मानना था कि प्रत्येक धर्म के मूल में सत्य और प्रेम होता है (
संवेदना, अहिंसा और स्वर्ण नियम (the Golden Rule)) ढोंग, कुप्रथा आदि पर
भी उन्होंने सभी धर्मो के सिधान्तों से सवाल किए और वे एक अथक समाज सुधारक
थे.उनकी कुछ टिप्पणियां विभिन्न धर्मो पर है ;
यदि
मैं ईसाई धर्म को आदर्श के रूप में या महानतम रूप में स्वीकार नहीं कर
सकता तो कभी भी मैं हिन्दुत्व के प्रति इस प्रकार दृड़ निश्चयी नहीं बन
पाता. हिंदू दोष दुराग्रह्पुर्वक मुझे दिखाई देती थी यदि अस्पृश्यता
हिंदुत्व का हिस्सा होता तो वह इसका सबसे सडा अंग होता.सम्प्रदायों की अनेक
जातियों और उनके अस्तित्व को मैं कभी समझ नहीं सकता इसका क्या अर्थ है कि
वेद परमेश्वर के शब्द से प्रेरित है?यदि वें प्रेरित थे तो क्यों नहीं
बाइबल और कुरान ?ईसाई दोस्त मुझे परिवर्तित करने का प्रयास करते हैं तो
मुस्लिम दोस्त क्या करेंगे अब्दुल्लाह शेठ मुझे हमेशा इस्लाम का अध्ययन
करने के लिए प्रेरित करते थे और निश्चित रूप से हमेशा इस्लाम की सुन्दरता
का ही बखान करते थे ( स्रोत : उनकी आत्मकथा (his autobiography))
जितना
जल्दी हम नैतिक आधार से हारेंगे उतना ही जल्दी हममे धार्मिक युद्ध समाप्त
हो जायेगी ऐसी कोई बात नहीं है की धर्म नैतिकता के उपर हो उदाहरण के तौर पर
कोई मनुष्य असत्यवादी, क्रूर या असंयमी हो और वह यह दावा करे की परमेश्वर
उसके साथ हैं कभी हो ही नहीं सकता
मुहम्मद की बातें ज्ञान का खजाना है सिर्फ़ मुसलमानों के लिए ही नहीं बल्कि पूरी मानव जाति के लिए
बाद में उनके जीवन में जब पूछा गया कि क्या तुम हिंदू हो, उन्होंने कहा:
"हाँ मैं हूँ.मैं भी एक ईसाई, मुस्लिम, बौद्ध और यहूदी हूँ."
एक
दूसरे के प्रति गहरा आदर भाव होने के बावजूद गाँधी और रबिन्द्रनाथ टैगोर
एक से अधिक बार लम्बी बहस में लगे रहे. ये वाद विवाद दोनों के दार्शनिक
मतभेद को दर्शाती है और ये दोनों ही उस समय के प्रसिद्ध भारतीय दार्शनिक थे
१५ जनवरी १९३४ में बिहार में एक भूकंप आया और जिसके कारण व्यापक नुकसान
हुआ और कई जानें गईं गाँधी जी ने अपने आप को संभाला क्योंकि यह पाप हिंदू
धर्म के उच्च जाती वर्गों के द्वारा किया गया था जो अपने मंदिरों में
अछूतों को अंदर जाने से मना करते थे ( गाँधी के कारण ही छुआछुत में वृद्धि
हुई थी क्योंकि उन्होंने उन्हें हरिजन (Harijan), कृष्ण के लोग कहा था,
गाँधी के विचारों का टगोर (Tagore) ने जोरदार विरोध किया और कहा कि भूकंप
नैतिक कारणों से नही प्राकृतिक शक्तियों से होती हैं, चाहे वह अस्पृश्यता
की प्रथा के कितने ही विरुद्ध हो.[३६]
लेखन
गाँधी
जी एक सफल लेखक थे.कई दशकों तक वे अनेक पत्रों का संपादन कर चुके थे जिसमे
गुजराती (Harijan), हिन्दी और अंग्रेजी में हरिजन (Indian Opinion),
इंडियन ओपिनियन ( जब वे दक्षिण अफ्रीका में थे) और अंग्रेजी में (Young
India)यंग इंडिया, और जब वे भारत में वापस आए तब उन्होंने नवजीवन नामक
मासिक पत्रिका निकाली. बाद में नवजीवन का प्रकाशन हिन्दी में भी हुआ.[३७]
इसके अलावा उन्होंने लगभग हर रोज व्यक्तियों और समाचार पत्रों को पत्र लिखा
गाँधी
ने कुछ किताबें भी लिखी अपनी आत्मकथा के साथ, एक आत्मकथा या सत्य के साथ
मेरे प्रयोग (An Autobiography or My Experiments with Truth), दक्षिण
अफ्रीका में सत्याग्रह, वहां के संघर्षो के बारें में, हिंद स्वराज या
इंडियन होम रुल (Hind Swaraj or Indian Home Rule), राजनैतिक प्रचार
पत्रिका, और जॉन रस्किन (John Ruskin) की अन्टू दिस लास्ट (Unto This Last)
की गुजराती में व्याख्या की है.[३८]अन्तिम निबंध को उनका अर्थशास्त्र से
सम्बंधित कार्यक्रम कहा जा सकता है उन्होंने शाकाहार ,भोजन और स्वास्थ्य,
धर्म, सामाजिक सुधार पर भी विस्तार से लिखा है.गाँधी आमतौर पर गुजराती में
लिखतें थे परन्तु अपनी किताबों का हिदी और अंग्रेजी में भी अनुवाद करते थे.
गाँधी
का पूरा कार्य महात्मा गाँधी के संचित लेख नाम से १९६० में भारत सरकार
द्वारा प्रकाशित किया गया है.यह लेखन लगभग ५०००० पन्नों में समाविष्ट है और
तक़रीबन सौ खंडों में प्रकाशित है.सन २००० में गाँधी के पुरा कार्यों का
संशोधित संस्करण विवादों के घेरे में आ गया क्योंकि गाँधी के अनुयायियों ने
सरकार पर राजनितिक उदेश्यों के लिए परिवर्तन शामिल करने का आरोप
लगाया.[३९]
गाँधी पर पुस्तकें
कई
जीवनी लेखकों ने गाँधी के जीवन वर्णन का कार्य लिया है उनमें से दो कार्य
अलग हैं;डीजी तेंदुलकर अपने महात्मा के साथ. मोहनदास करमचंद गाँधी का जीवन
आठ खंडों में है और महात्मा गाँधी के साथ प्यारेलाल (Pyarelal) और सुशीला
नायर (Sushila Nayar) १० खंडों में है.कर्नल जी बी अमेरिकी सेना के सिंह ने
कहा की अपने तथ्यात्मक शोध पुस्तक गाँधी: बेहायिंड द मास्क ऑफ़ डिविनिटी (
Gandhi: Behind the Mask of Divinity) के मूल भाषण और लेखन के लिए
उन्होंने अपने २० वर्ष[४०] लगा दिए
अनुयायियों और प्रभाव
महत्वपूर्ण
नेता और राजनीतिक गतिविधियाँ गाँधी से प्रभावित थी अमेरिका के नागरिक
अधिकार आन्दोलन (civil rights movement) के नेताओं में मार्टिन लूथर किंग
(Martin Luther King) और जेम्स लाव्सन (James Lawson) गाँधी के लेखन जो
उन्हीं के सिद्धांत अहिंसा को विकसित करती है से काफी आकर्षित हुए थे.[४१]
विरोधी-रंगभेद कार्यकर्ता और दक्षिण अफ्रीका के पूर्व राष्ट्रपति नेल्सन
मंडेला, गाँधी जी से प्रेरित थे.[४२] और दुसरे लोग खान अब्दुल गफ्फेर खान
(Khan Abdul Ghaffar Khan), [४३]स्टीव बिको (Steve Biko), और औंग सू कई
(Aung San Suu Kyi) हैं.[४४]
गाँधी
का जीवन तथा उपदेश कई लोगों को प्रेरित करती है जो गाँधी को अपना गुरु
मानते है या जो गाँधी के विचारों का प्रसार करने में अपना जीवन समर्पित कर
देते हैं. यूरोप के, रोमेन रोल्लांड पहला व्यक्ति था जिसने १९२४ में अपने
किताब महात्मा गाँधी में गाँधी जी पर चर्चा की थी और ब्राजील की
अराजकतावादी (anarchist) और नारीवादी मारिया लासर्दा दे मौरा (Maria
Lacerda de Moura) ने अपने कार्य शांतिवाद में गाँधी के बारें में
लिखा.१९३१ में उल्लेखनीय भौतिक विज्ञानी अलबर्ट आइंस्टाइन, गाँधी के साथ
पत्राचार करते थे और अपने बाद के पत्रों में उन्हें "आने वाले पीढियों का
आदर्श" कहा.[४५]लांजा देल वस्तो (Lanza del Vasto) महात्मा गाँधी के साथ
रहने के इरादे से सन १९३६ में भारत आया; और बाद में गाँधी दर्शन को फैलाने
के लिए वह यूरोप वापस आया और १९४८ में उसने कम्युनिटी ऑफ़ द आर्क
(Community of the Ark) की स्थापना की.( गाँधी के आश्रम से प्रभावित
होकर)मदेलिने स्लेड (Madeleine Slade) (मीराबेन) ब्रिटिश नौसेनापति की बेटी
थी जिसने अपना अधिक से अधिक व्यस्क जीवन गाँधी के भक्त के रूप में भारत
में बिताया था.
इसके
अतिरिक्त, ब्रिटिश संगीतकार जॉन लेनन (John Lennon) ने गाँधी का हवाला
दिया जब वे अहिंसा पर अपने विचारों को व्यक्त कर रहे थे.[४६] २००७ में
केन्स लिओंस अन्तर राष्ट्रीय विज्ञापन महोत्सव (Cannes Lions International
Advertising Festival), अमेरिका के पूर्व उपराष्ट्रपति और पर्यावरणविद अल
गोर ने उन पर गाँधी के प्रभाव को बताया.[४७]
पैतृक सम्पति
शत
वर्षीय महात्मा गाँधी की मूर्ति व्यापारिक क्षेत्र के केंद्रीय स्थान
पिएतेर्मारित्ज्बुर्ग (Pietermaritzburg), दक्षिण अफ्रीका में है.
२
अक्टूबर (2 October) गाँधी का जन्मदिन है इसलिए गाँधी जयंती (Gandhi
Jayanti) के अवसर पर भारत में राष्ट्रीय अवकाश (national holiday in India)
होता है १५ जून २००७ को यह घोषणा की गई थी कि "सयुंक्त राष्ट्र महा सभा
(United Nations General Assembly)" एक प्रस्ताव की घोषणा की, कि २ अक्टूबर
(2 October) को "अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस (International Day of
Non-Violence)" के रूप में मनाया जाएगा.[४८]
अक्सर
पश्चिम में महात्मा (Mahatma) शब्द का अर्थ ग़लत रूप में ले लिया जाता है
उनके अनुसार यह संस्कृत से लिया गया है जिसमे महा का अर्थ महान और आत्म का
अर्थ आत्मा होता है.ज्यादातर सूत्रों के अनुसार जैसे दत्ता और रोबिनसन के
रबिन्द्रनाथ टगोर: संकलन में कहा गया है कि रबिन्द्रनाथ टगोर ने सबसे पहले
गाँधी को महात्मा का खिताब दिया था.[४९]अन्य सूत्रों के अनुसार नौतामलाल
भगवानजी मेहता (Nautamlal Bhagavanji Mehta) ने २१ जनवरी १९१५ में उन्हें
यह खिताब दिया था.[५०]हालाँकि गाँधी ने अपनी आत्मकथा में कहा है कि उन्हें
कभी नही लगा कि वे इस सम्मान के योग्य हैं.[५१] मानपत्र के अनुसार, गाँधी
को उनके न्याय और सत्य के सराहनीये बलिदान के लिए महात्मा नाम मिला है.[५२]
मोस्को में गाँधी का स्मारक
१९३०
में टाइम (Time) पत्रिका ने महात्मा गाँधी को वर्ष का पुरूष (Man of the
Year) का नाम दियाI १९९९ में गाँधी अलबर्ट आइंस्टाइन जिन्हे सदी का पुरूष
(Person of the Century) नाम दिया गया के मुकाबले द्वितीय स्थान जगह पर थे .
टाइम पत्रिका ने दलाई लामा (The Dalai Lama) , लेच वालेसा (Lech Wałęsa) ,
डॉ मार्टिन लूथर किंग, जूनियर (Dr. Martin Luther King, Jr.) , सेसर
शावेज़ (Cesar Chavez), औंग सान सू कई (Aung San Suu Kyi) , बेनिग्नो
अकुइनो जूनियर (Benigno Aquino, Jr.), डेसमंड टूटू (Desmond Tutu) और
नेल्सन मंडेला को गाँधी के पुत्र के रूप में कहा और उनके अहिंसा के
आद्यात्मिक उतराधिकारी.[५३] भारत सरकार प्रति वर्ष उल्लेखनीय सामाजिक
कार्यकर्ताओं, विश्व के नेताओं और नागरिकों को महात्मा गाँधी शांति
पुरुस्कार (Mahatma Gandhi Peace Prize) से पुरुस्कृत करती है. नेल्सन
मंडेला, साऊथ अफ्रीका के नेता जो कि जातीय मतभेद और पार्थक्य के उन्मूलन
में संघर्षरत रहे हैं, इस पुरूस्कार के लिए एक प्रवासी भारतीय के रूप में
प्रबल दावेदार हैं.
१९९६
में, भारत सरकार ने महात्मा गाँधी की श्रृंखला के नोटों (rupee) के मुद्रण
को १ ,५ ,१० ,२०, ५० ,१०० ,५०० और १००० के अंकन के रूप में आरम्भ किया. आज
जितने भी नोट इस्तेमाल में हैं उनपर महात्मा गाँधी का चित्र है.१९६९ में
यूनाइटेड किंगडम ने डाक टिकेट की एक श्रृंखला महात्मा गाँधी के शत्वर्शिक
जयंती के उपलक्ष्य में जारी की.
नई दिल्ली में गाँधी स्मृति (New Delhi) पर सहादत स्तम्भ उस स्थान को चिन्हित करता है जहाँ पर उनकी हत्या हुयी.
यूनाइटेड
किंगडम में ऐसे अनेक गाँधी जी की प्रतिमाएँ उन ख़ास स्थानों पर हैं जैसे
लन्दन विश्वविद्यालय कालेज (Tavistock Square) के पास ताविस्तोक चौक ,लन्दन
(University College London) जहाँ पर उन्होंने कानून की शिक्षा प्राप्त
की. यूनाइटेड किंगडम में जनवरी ३० को “राष्ट्रीय गाँधी स्मृति दिवस” मनाया
जाता है.संयुक्त राज्य में , गाँधी की प्रतिमाएँ न्यू यार्क शहर (Union
Square) में यूनियन स्क्वायर के बहार और अटलांटा (Martin Luther King, Jr.
National Historic Site) में मार्टिन लूथर किंग जूनियर राष्ट्रीय ऐतिहासिक
स्थल और वाशिंगटन डी सी में भारतीय दूतावास के समीप मेसासुशैट्स मार्ग में
हैं.सी. (Washington, D. C.), भारतीय दूतावास के समीप पितर्मरित्ज़्बर्ग
(Pietermaritzburg) , दक्षिण अफ्रीका, जहाँ पर १८९३ में गाँधी को
प्रथम-श्रेणी से निकल दिया गया था वहां उनकी स्मृति में एक प्रतिमा स्थापित
की गए है.गाँधी की प्रतिमाएँ मदाम टुसौड (Madame Tussaud's) के मोम
संग्रहालय, लन्दन में, न्यू यार्क और विश्व के अनेक शहरों में स्थापित हैं.
गाँधी
को कभी भी शान्ति का नोबेल पुरस्कार (Nobel Peace Prize) प्राप्त नही हुआ,
हालाँकि उनको १९३७ से १९४८ के बीच, पाँच बार मनोनीत किया गया जिसमे
अमेरिकन फ्रेंड्स सर्विस कमिटी द्वारा दिया गया नामांकन भी शामिल है
(American Friends Service Committee).[५४]दशको उपरांत नोबेल समिति ने
सार्वजानिक रूप में यह घोषित किया कि उन्हें अपनी इस भूल पर खेद है, और यह
स्वीकार किया कि पुरूस्कार न देने की वजह विभाजित राष्ट्रीय विचार
थे.महात्मा गाँधी को यह पुरुस्कार १९४८ में दिया जाना था, परन्तु उनकी
हत्या के कारण इसे रोक देना पड़ा.उस साल दो नए राष्ट्र भारत और पाकिस्तान
में युद्ध छिड़ जाना भी एक जटिल कारण था.[५५]गाँधी के मृत्यु वर्ष १९४८ में
पुरस्कार इस वजह से नही दिया गया कि कोई जीवित योग्य उम्मीदवार नही था, और
जब १९८९ में दलाई लामा (Dalai Lama) को पुरुष्कृत किया गया तो समिति के
अध्यक्ष ने ये कहा कि "यह महात्मा गाँधी की याद में श्रधांजलि का ही हिस्सा
है."[५६]
राज घाट (Rajghat), नई-दिल्ली (New Delhi), भारत में , उस स्थान को चिन्हित करता है जहाँ पर १९४८ में गाँधी का दाह-संस्कार हुआ था
बिरला
भवन ( या बिरला हॉउस ), नई दिल्ली जहाँ पर ३०जन्वरी, १९४८ को गाँधी की
हत्या की गयी का अधिग्रहण भारत सरकार ने १९७१ में कर लिया तथा १९७३ में
गाँधी स्मृति के रूप में जनता के लिए खोल दिया. यह उस कमरे को संजोय हुए है
जहाँ गाँधी ने अपने आख़िर के चार महीने बिताये और वह मैदान भी जहाँ रात के
टहलने के लिए जाते वक्त उनकी हत्या कर दी गयी. एक शहीद स्तम्भ अब उस जगह
को चिन्हित करता हैं जहाँ पर उनकी हत्या कर दी गयी थी.
प्रति
वर्ष ३० जनवरी को, महात्मा गाँधी के पुण्यतिथि पर कई देशों के स्कूलों में
अहिंसा और शान्ति का स्कूली दिन (School Day of Non-violence and Peace) (
DENIP (DENIP) ) मनाया जाता है जिसकी स्थापना १९६४ स्पेन में हुयी थी. वे
देश जिनमें दक्षिणी गोलार्ध कैलेंडर इस्तेमाल किया जाता हैं, वहां ३० मार्च
को इसे मनाया जाता है.
आदर्श और आलोचनाएँ
गाँधी के कठोर अहिंसा (ahimsa) का नतीजा शांतिवाद (pacifism) है, जो की राजनैतिक क्षेत्र से आलोचना का एक मूल आधार है.
विभाजन की संकल्पना
नियम
के रूप में गाँधी विभाजन (partition) की अवधारणा के खिलाफ थे क्योंकि यह
उनके धार्मिक एकता के दृष्टिकोण के प्रतिकूल थी.[५७] ६ अक्तूबर १९४६ में
हरिजन (Harijan) में उन्होंने भारत (6 October) का विभाजन पाकिस्तान बनाने
के लिए, के बारे में लिखा:
(पाकिस्तान
की मांग) जैसा की मुस्लीम लीग द्वारा प्रस्तुत किया गया गैर-इस्लामी है और
मैं इसे पापयुक्त कहने से नही हिचकूंगाइस्लाम मानव जाति के भाईचारे और
एकता के लिए खड़ा है, न कि मानव परिवार के एक्य का अवरोध करने के लिए.इस
वजह से जो यह चाहते हैं कि भारत दो युद्ध के समूहों में बदल जाए वे भारत और
इस्लाम दोनों के दुश्मन हैं. वे मुझे टुकडों में काट सकते हैं पर मुझे उस
चीज़ के लिए राज़ी नहीं कर सकते जिसे मैं ग़लत समझता हूँ[...] हमें आस नही
छोडनी चाहिए, इसके बावजूद कि ख्याली बाते हो रही हैं कि हमें मुसलमानों को
अपने प्रेम के कैद में अबलाम्बित कर लेना चाहिए.[५८]
फिर
भी, जैक होमर गाँधी के जिन्ना के साथ पाकिस्तान के विषय को लेकर एक लंबे
पत्राचार पर ध्यान देते हुए कहते हैं- "हालाँकि गांधी वैयक्तिक रूप में
विभाजन के खिलाफ थे, उन्होंने सहमति का सुझाव दिया जिसके तहत कांग्रेस और
मुस्लिम लीग अस्थायी सरकार के नीचे समझौता करते हुए अपनी आजादी प्राप्त
करें जिसके बाद विभाजन के प्रश्न का फैसला उन जिलों के जनमत द्वारा होगा
जहाँ पर मुसलमानों की संख्या ज्यादा है."[५९].
भारत
के विभाजन के विषय को लेकर यह दोहरी स्थिति रखना, गाँधी ने इससे हिन्दुओं
और मुसलमानों दोनों तरफ़ से आलोचना के आयाम खोल दिए. मुहम्मद अली जिन्ना
तथा समकालीन पाकिस्तानियों ने गाँधी को मुस्लमान राजनैतिक हक़ को कम कर
आंकने के लिए निंदा की.विनायक दामोदर सावरकार और उनके सहयोगियों ने गाँधी
की निंदा की और आरोप लगाया कि वे राजनैतिक रूप से मुसलमानों को मनाने में
लगे हुए हैं तथा हिन्दुओं पर हो रहे अत्याचार के प्रति वे लापरवाह हैं और
पाकिस्तान के निर्माण के लिए स्वीकृति दे दी है (हालाँकि सार्वजानिक रूप से
उन्होंने यह घोषित किया था कि विभाजन से पहले मेरे शरीर को दो हिस्सों में
काट दिया जाएगा).[६०] यह आज भी राजनैतिक रूप से विवादस्पद है, जैसे कि
पाकिस्तानी-अमरीकी इतिहासकार आयेशा जलाल (Ayesha Jalal) यह तर्क देती हैं
कि विभाजन की वजह गाँधी और कांग्रेस मुस्लीम लीग के साथ सत्ता बांटने में
इक्छुक नही थे, दुसरे मसलन हिंदू राष्ट्रवादी (Hindu nationalist) राजनेता
प्रवीण तोगडिया (Pravin Togadia) भी गाँधी के इस विषय को लेकर नेतृत्व की
आलोचना करते हैं, यह भी इंगित करते हैं की उनके हिस्से की अत्यधिक कमजोरी
की वजह से भारत का विभाजन हुआ.
गाँधी
ने १९३० के अंत-अंत में विभाजन (partition) को लेकर इस्राइल के निर्माण के
लिए फिलिस्तीन के विभाजन के प्रति भी अपनी अरुचि जाहिर की थी (partition
of Palestine to create Israel). २६ अक्तूबर १९३८ (26 October) को उन्होंने
हरिजन में कहा था:
मुझे
कई पत्र प्राप्त हुए जिनमे मुझसे पूछा गया कि मैं घोषित करुँ कि जर्मनी
में यहूदियों के उत्पीडन और अरब-यहूदियों के बारे में क्या विचार रखता हूँ
(persecution of the Jews in Germany). ऐसा नही कि इस कठिन प्रश्न पर अपने
विचार मैं बिना झिझक के दे पाउँगा. मेरी सहानुभूति यहुदिओं के साथ है.मैं
उनसे दक्षिण अफ्रीका से ही नजदीकी रूप से परिचित हूँ कुछ तो जीवन भर के लिए
मेरे साथी बन गए हैं.इन मित्रों के द्वारा ही मुझे लंबे समय से हो रहे
उत्पीडन के बारे में जानकारी मिली. वे ईसाई धर्म के अछूत रहे हैं पर मेरी
सहानुभूति मुझे न्याय की आवश्यकता से विवेकशून्य नही करती यहूदियों के लिए
एक राष्ट्र की दुहाई मुझे ज्यादा आकर्षित नही करती. जिसकी मंजूरी बाईबल में
दी गयी और जिस जिद से वे अपनी वापसी में फिलिस्तीन को चाहने लगे हैं.
क्यों नही वे, पृथ्वी के दुसरे लोगों से प्रेम करते हैं, उस देश को अपना घर
बनाते जहाँ पर उनका जन्म हुआ और जहाँ पर उन्होंने जीविकोपार्जन किया.
फिलिस्तीन अरबों का हैं, ठीक उसी तरह जिस तरह इनलैंड अंग्रेजों का और
फ्रांस फ्रंसिसिओं का. यहूदियों को अरबों पर अधिरोपित करना अनुचित और
अमानवीय है जो कुछ भी आज फिलिस्तीन में हो रहा हैं उसे किसी भी आचार संहिता
से सही साबित नही किया जा सकता.[६१][६२]
हिंसक प्रतिरोध की अस्वीकृति
जो
लोग हिंसा के जरिये आजादी हासिल करना चाहते थे गाँधी उनकी आलोचना के कारण
भी थोड़ा सा राजनैतिक आग की लपेट में भी आ गये भगत सिंह, सुखदेव, उदम सिंह,
राजगुरु की फांसी के ख़िलाफ़ उनका इनकार कुछ दलों में उनकी निंदा का कारण
बनी.[६३][६४]
इस
आलोचना के लिए गाँधी ने कहा,"एक ऐसा समय था जब लोग मुझे सुना करते थे की
किस तरह अंग्रेजो से बिना हथियार लड़ा जा सकता है क्योंकि तब हथयार नही
थे...पर आज मुझे कहा जाता है कि मेरी अहिंसा किसी काम की नही क्योंकि इससे
हिंदू-मुसलमानों के दंगो को नही रोका जा सकता इसलिए आत्मरक्षा के लिए
सशस्त्र हो जाना चाहिए."[६५]
उन्होंने
अपनी बहस कई लेखो में की, जो की होमर जैक्स के द गाँधी रीडर: एक स्रोत
उनके लेखनी और जीवन का . १९३८ में जब पहली बार "यहूदीवाद और सेमेटीसम
विरोधी" लिखी गई, गाँधी ने १९३० में हुए जर्मनी में यहूदियों पर हुए
उत्पीडन (persecution of the Jews in Germany) को सत्याग्रह (Satyagraha)
के अंतर्गत बताया उन्होंने जर्मनी में यहूदियों द्वारा सहे गए कठिनाइयों के
लिए अहिंसा के तरीके को इस्तेमाल करने की पेशकश यह कहते हुए की
अगर
मैं एक यहूदी होता और जर्मनी में जन्मा होता और अपना जीविकोपार्जन वहीं से
कर रहा होता तो जर्मनी को अपना घर मानता इसके वावजूद कि कोई सभ्य जर्मन
मुझे धमकाता कि वह मुझे गोली मार देगा या किसी अंधकूपकारागार में फ़ेंक
देगा, मैं तडीपार और मतभेदीये आचरण के अधीन होने से इंकार कर दूँगा . और
इसके लिए मैं यहूदी भाइयों का इंतज़ार नाहे करूंगा कि वे आयें और मेरे
वैधानिक प्रैत्रोध में मुझसे जुडें,बल्कि मुझे आत्मविश्वास होगा कि आख़िर
में सभी मेरा उदहारण मानने के लिए बाध्य हो जायेंगे. यहाँ पर जो नुस्खा
दिया गया है अगर वह एक भी यहूदी या सारे यहूदी स्वीकार कर लें, तो उनकी
स्थिति जो आज है उससे बदतर नही होगी. और अगर दिए गए पीडा को वे
स्वेच्छापूर्वक सह लें तो वह उन्हें अंदरूनी शक्ति और आनंद प्रदान करेगा,
और हिटलर की सुविचारित हिंसा भी यहूदियों की एक साधारण नर संहार के रूप में
निष्कर्षित हो तथा यह उसके अत्याचारों की घोषणा के खिलाफ पहला जवाब होगी.
अगर यहूदियों का दिमाग स्वेच्छयापूर्वक पीड़ा सहने के लिए तयार हो, मेरी
कल्पना है कि संहार का दिन भी धन्यवाद ज्ञापन और आनंद के दिन में बदल जाएगा
जैसा कि जिहोवा ने गढा.. एक अत्याचारी के हाथ में अपनी ज़ाति को देकर
किया. इश्वर का भय रखने वाले, मृत्यु के आतंक से नही डरते.[६६]
गाँधी
की इन वक्तव्यों के कारण काफ़ी आलोचना हुयी जिनका जवाब उन्होंने "यहूदियों
पर प्रश्न" लेख में दिया साथ में उनके मित्रों ने यहूदियों को किए गए मेरे
अपील की आलोचना में समाचार पत्र कि दो कर्तने भेजीं दो आलोचनाएँ यह संकेत
करती हैं कि मैंने जो यहूदियों के खिलाफ हुए अन्याय का उपाय बताया, वह
बिल्कुल नया नही है....मेरा केवल यह निवेदन हैं कि अगर हृदय से हिंसा को
त्याग दे तो निष्कर्षतः वह अभ्यास से एक शक्ति सृजित करेगा जो कि बड़े
त्याग कि वजह से है.[६७]उन्होंने आलोचनाओं का उत्तर "यहूदी मित्रो को
जवाब"[६८] और "यहूदी और फिलिस्तीन"[६९] में दिया यह जाहिर करते हुए कि
"मैंने हृदय से हिंसा के त्याग के लिए कहा जिससे निष्कर्षतः अभ्यास से एक
शक्ति सृजित करेगा जो कि बड़े त्याग कि वजह से है.[६७]
यहूदियों
की आसन्न आहुति को लेकर गाँधी के बयान ने कई टीकाकारों की आलोचना को
आकर्षित किया.[७०]मार्टिन बूबर (Martin Buber), जो की स्वयं यहूदी राज्य के
एक विरोधी हैं ने गाँधी को २४ फरवरी, १९३९ को एक तीक्ष्ण आलोचनात्मक पत्र
लिखा. बूबर ने दृढ़ता के साथ कहा कि अंग्रेजों द्वारा भारतीय लोगों के साथ
जो व्यवहार किया गया वह नाजियों द्वारा यहूदियों के साथ किए गए व्यवहार से
भिन्न है, इसके अलावा जब भारतीय उत्पीडन के शिकार थे, गाँधी ने कुछ अवसरों
पर बल के प्रयोग का समर्थन किया.[७१]
गाँधी
ने १९३० में जर्मनी में यहूदियों (persecution of the Jews in Germany) के
उत्पीडन को सत्याग्रह (Satyagraha) के भीतर ही संदर्भित कहा. नवम्बर १९३८
में उपरावित यहूदियों के नाजी उत्पीडन के लिए उन्होंने अहिंसा के उपाय को
सुझाया:
आभास
होता है कि यहूदियों के जर्मन उत्पीडन का इतिहास में कोई सामानांतर नही.
पुराने जमाने के तानाशाह कभी इतने पागल नही हुए जितना कि हिटलर हुआ और इसे
वे धार्मिक उत्साह के साथ करते हैं कि वह एक ऐसे अनन्य धर्म और जंगी
राष्ट्र को प्रस्तुत कर रहा है जिसके नाम पर कोई भी अमानवीयता मानवीयता का
नियम बन जाती है जिसे अभी और भविष्य में पुरुस्कृत किया जायेगा. जाहिर सी
बात है कि एक पागल परन्तु निडर युवा द्वारा किया गया अपराध सारी जाति पर
अविश्वसनीय उग्रता के साथ पड़ेगा.यदि कभी कोई न्यायसंगत युद्ध मानवता के
नाम पर , तो एक पुरी कॉम के प्रति जर्मनी के ढीठ उत्पीडन के खिलाफ युद्ध को
पूर्ण रूप से उचित कहा जा सकता हैं.पर मैं किसी युद्ध में विश्वास नही
रखता. इसे युद्ध के नफा-नुकसान के बारे में चर्चा मेरे अधिकार क्षेत्र में
नही है. परन्तु जर्मनी द्वारा यहूदियों पर किए गए इस तरह के अपराध के खिलाफ
युद्ध नही किया जा सकता तो जर्मनी के साथ गठबंधन भी नही किया जा सकता यह
कैसे हो सकता हैं कि ऐसे देशों के बीच गठबंधन हो जिसमे से एक न्याय और
प्रजातंत्र का दावा करता हैं और दूसरा जिसे दोनों का दुश्मन घोषित कर दिया
गया है?"[७२][७३]
दक्षिण अफ्रीका के प्रारंभिक लेख
गाँधी
के दक्षिण अफ्रीका को लेकर शुरुआती लेख काफी विवादस्पद हैं ७ मार्च, १९०८
को, गाँधी ने इंडियन ओपिनियन (Indian Opinion) में दक्षिण अफ्रीका में उनके
कारागार जीवन के बारे में लिखा "काफिर शासन में ही असभ्य हैं - कैदी के
रूप में तो और भी. वे कष्टदायक, गंदे और लगभग पशुओं की तरह रहते हैं."[७४]
१९०३ में अप्रवास के विषय को लेकर गाँधी ने टिप्पणी की कि "मैं मानता हूँ
कि जितना वे अपनी जाति की शुद्धता पर विश्वास करते हैं उतना हम भी...हम
मानते हैं कि दक्षिण अफ्रीका में जो गोरी जाति है उसे ही श्रेष्ट जाति होनी
चाहिए."[७५] दक्षिण अफ्रीका में अपने समय के दौरान गाँधी ने बार-बार
भारतियों का अश्वेतों के साथ सामाजिक वर्गीकरण को लेकर विरोध किया, जिनके
बारे में वे वर्णन करते हैं कि " निसंदेह पूर्ण रूप से काफिरों से श्रेष्ठ
हैं".[७६] यह ध्यान देने योग्य हैं कि गाँधी के समय में काफिर का वर्तमान
में (a different connotation)इस्तेमाल हो रहे अर्थ से एक अलग अर्थ था (its
present-day usage). गाँधी के इन कथनों ने उन्हें कुछ लोगों द्वारा
नसलवादी होने के आरोप को लगाने का मौका दिया है.[७७]
इतिहास
के दो प्रोफ़ेसर सुरेन्द्र भाना और गुलाम वाहेद, जो दक्षिण अफ्रीका के
इतिहास पर महारत रखते हैं, ने अपने मूलग्रन्थ द मेकिंग ऑफ़ अ पोलिटिकल
रिफोर्मार : गाँधी इन साऊथ अफ्रीका ,१८९३ - १९१४ में इस विवाद की जांच की
है.(नई दिल्ली:मनोहर,२००५).[७८] अध्याय एक के केन्द्र में,"गाँधी,
औपनिवेशिक स्थिति में जन्मे अफ्रीकी और भारतीय" जो कि "श्वेत आधिपत्य" में
अफ्रीकी और भारतीय समुदायों के संबंधों पर है तथा उन नीतियों पर जिनकी वजह
से विभाजन हुआ(और वे तर्क देते हैं कि इन समुदायों के बीच संघर्ष लाजिमी सा
है) इस सम्बन्ध के बारे में वे कहते हैं, "युवा गाँधी १८९० में उन विभाजीय
विचारों से प्रभावित थे जो कि उस समय प्रबल थीं."[७९] साथ ही साथ वे यह भी
कहते हैं, "गाँधी के जेल के अनुभव ने उन्हें उन लोगों कि स्थिति के प्रति
अधीक संवेदनशील बना दिया था...आगे गाँधी दृढ़ हो गए थे; वे अफ्रीकियों के
प्रति अपने अभिव्यक्ति में पूर्वाग्रह को लेकर बहुत कम निर्णायक हो गए, और
वृहत स्तर पर समान कारणों के बिन्दुओं को देखने लगे थे. जोहान्सबर्ग जेल
में उनके नकारात्मक दृष्टिकोण में ढीठ अफ्रीकी कैदी थे न कि आम
अफ्रीकी."[८०]
दक्षिण
अफ्रीका के पूर्व राष्ट्रपति (President of South Africa) नेल्सन मंडेला
गाँधी के अनुयायी हैं, [४२]२००३ में गाँधी के आलोचकों द्वारा प्रतिमा के
अनावरण को रोकने की कोशिश के बावजूद उन्होंने उसे जोहान्सबर्ग
(Johannesburg) में अनावृत किया.[७७] भाना और वाहेद ने अनावरण के
इर्द-गिर्द होने वाली घटनाओं पर द मेकिंग ऑफ़ अ पोलिटिकल रिफोर्मार : गाँधी
इन साऊथ अफ्रीका, १९१३-१९१४ में टिप्पणी किया है. अनुभाग " दक्षिण अफ्रीका
के लिए गाँधी के विरासत" में वे लिखते हैं " गाँधी ने दक्षिण अफ्रीका के
सक्रिय कार्यकर्ताओं के आने वाली पीढियों को श्वेत अधिपत्य को ख़त्म करने
के लिये प्रेरित किया. यह विरासत उन्हें नेल्सन मंडेला से जोड़ती हैं..माने
यह कि जिस कम को गाँधी ने शुरू किया था उसे मंडेला ने खत्म किया."[८१] वे
जारी रखते हैं उन विवादों का हवाला देते हुए जो गाँधी कि प्रतिमा के अनावरण
के दौरान उठे थे.[८२] गाँधी के प्रति इन दो दृष्टिकोणों के प्रतिक्रिया
स्वरुप, भाना और वाहेद तर्क देते हैं : वे लोग को दक्षिण अफ्रीका में
रंगभेद के पश्चात अपने राजनैतिक उद्देश्य के लिए गाँधी को सही ठहराना चाहते
हैं वे उनके बारे में कई तथ्यों को नजरंदाज करते हुए कारन में कुछ ज्यादा
मदद नही करते; और जो उन्हें केवल एक नस्लवादी कहते हैं वे भी ग़लत बयानी के
उतने ही दोषी हैं/विकृति के उतने ही दोषी हैं."[८३]
राज्य विरोधी
गाँधी
राज विरोधी (anti statist) उस रूप में थे जहाँ उनका दृष्टिकोण उस भारत का
हैं जो कि किसी सरकार के अधीन न हो.[८४] उनका विचार था कि एक देश में सच्चे
स्वशासन (self rule) का अर्थ है कि प्रत्यक व्यक्ति ख़ुद पर शासन करता हैं
तथा कोई ऐसा राज्य नही जो लोगों पर कानून लागु कर सके.[८५][८६] कुछ मौकों
पर उन्होंने स्वयं को एक दार्शनिक अराजकतावादी कहा है (philosophical
anarchist).[८७] उनके अर्थ में एक स्वतंत्र भारत का अस्तित्व उन हजारों
छोटे छोटे आत्मनिर्भर समुदायों से है (संभवतः टालस्टोय का विचार) जो बिना
दूसरो के अड़चन बने ख़ुद पर राज्य करते हैं.इसका यह मतलब नही था कि
ब्रिटिशों द्वारा स्थापित प्रशाशनिक ढांचे को भारतियों को स्थानांतरित कर
देना जिसके लिए उन्होंने कहा कि हिंदुस्तान को इंगलिस्तान बनाना है.[८८]
ब्रिटिश ढंग के संसदीय तंत्र पर कोई विश्वास न होने के कारण वे भारत में
आजादी के बाद कांग्रेस पार्टी को भंग कर प्रत्यक्ष लोकतंत्र (direct
democracy) प्रणाली को [८९]स्थापित करना चाहते थे.[९०]
1.
↑ गांधी जी की राख को ३० जनवरी १९९७ को सिनसिनाती चौकी (The Cincinnati
Post)पर बिखेर दिया गया था। कारण किसी को पता नहीँ था राख के एक भाग को नई
दिल्ली (New Delhi)के दक्षिणपूर्व में एक सुरक्षित डिपाजिट बॉक्स (safe
deposit box)में कटक , के निकट समुद्र तट पर रख दिया गया था। तुषार गाँधी
(Tushar Gandhi) ने १९५५ में अखबारों द्वारा समाचार प्रकाशित किए जाने पर
कि गांधी जी की राख बैंक में रखी हुई है, को अपनी हिरासत में लेने के लिए
अदालत का दरवाजा खटखटाया।
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सुखदेव
सुखदेव
थापर (या थापड़) भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के एक प्रमुख क्रांतिकारी थे ।
इन्हें भगत सिंह और राजगुरु के साथ २३ मार्च १९३१ को फाँसी पर लटका दिया
गया था । इनकी शहादत को अब भी भारत में सम्मान की दृष्टि से देखा जाता है ।
जन्म
इनका जन्म १५ मई १९०७ को हुआ था । भगत सिंह, कॉमरेड रामचन्द्र एवम् भगवती
चरण बोहरा के साथ लाहौर में नौजवान भारत सभा का गठन किया था । सांडर्स
हत्या कांड में इन्होंने भगत सिंह तथा राजगुरु का साथ दिया था । १९२९ में
जेल में कैदियों के साथ अमानवीय व्यवहार किये जाने के विरोध में व्यापक
हड़ताल में भाग लिया था । भगतसिंह तथा राजगुरु के साथ ये भी १९३१ को शहीद
हो गए ।
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सरोजिनी नायडू
सरोजिनी नायडू
श्रीमती सरोजिनी नायडू पर जारी भारत सरकार का एक डाक टिकट
जन्म सरोजिनी चट्टोपाध्याय
13 फरवरी 1879
हैदराबाद, आंध्र प्रदेश, भारत
मृत्यु मार्च 2 1949 (70वर्ष )
इलाहाबाद, उत्तर प्रदेश, भारत
जीवनसाथी श्री.मुत्तयला गोविंदराजुलु नायडु
बच्चे जयसूर्य, पद्मजा, रणधीर और लीलामणि
महात्मा गांधी के साथ सरोजिनी नायडू
सरोजिनी
नायडू (१३ फरवरी १८७९ - २ मार्च १९४९) का जन्म भारत के हैदराबाद नगर में
हुआ था । इनके पिता अघोरनाथ चट्टोपाध्याय एक नामी विद्वान तथा माँ कवयित्री
थीं और बांग्ला में लिखती थीं । बचपन से ही कुशाग्र-बुद्धि होने के कारण
उन्होंने १२ वर्ष की अल्पायु में ही १२हवीं की परीक्षा अच्छे अंकों के साथ
उत्तीर्ण की और १३ वर्ष की आयु में लेडी आफ दी लेक नामक कविता रची। वे १८९५
में उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए इंग्लैंड गईं और पढ़ाई के साथ-साथ
कविताएँ भी लिखती रहीं। गोल्डन थ्रैशोल्ड उनका पहला कविता संग्रह था। उनके
दूसरे तथा तीसरे कविता संग्रह बर्ड आफ टाइम तथा ब्रोकन विंग ने उन्हें एक
सुप्रसिद्ध कवयित्री बना दिया।[१]
१८९८
में सरोजिनी नायडू, डा. गोविंदराजुलू नायडू की जीवन-संगिनी बनीं। १९१४ में
इंग्लैंड में वे पहली बार गाँधीजी से मिलीं और उनके विचारों से प्रभावित
होकर देश के लिए समर्पित हो गयीं। एक कुशल सेनापति की भाँति उन्होंने अपनी
प्रतिभा का परिचय हर क्षेत्र (सत्याग्रह हो या संगठन की बात) में दिया।
उन्होंने अनेक राष्ट्रीय आंदोलनों का नेतृत्व किया और जेल भी गयीं। संकटों
से न घबराते हुए वे एक धीर वीरांगना की भाँति गाँव-गाँव घूमकर ये देश-प्रेम
का अलख जगाती रहीं और देशवासियों को उनके कर्तव्य की याद दिलाती रहीं।
उनके वक्तव्य जनता के हृदय को झकझोर देते थे और देश के लिए अपना सर्वस्व
न्योछावर करने के लिए प्रेरित कर देते थे। वे बहुभाषाविद थी और
क्षेत्रानुसार अपना भाषण अंग्रेजी, हिंदी, बंगला या गुजराती में देती थीं।
लंदन की सभा में अंग्रेजी में बोलकर इन्होंने वहाँ उपस्थित सभी श्रोताओं को
मंत्रमुग्ध कर दिया था।[२]
अपनी
लोकप्रियता और प्रतिभा के कारण १९२५ में कानपुर में हुए कांग्रेस अधिवेशन
की वे अध्यक्षा बनीं और १९३२ में भारत की प्रतिनिधि बनकर दक्षिण अफ्रीका भी
गईं। भारत की स्वतंत्रता-प्राप्ति के बाद वे उत्तरप्रदेश की पहली राज्यपाल
बनीं। श्रीमती एनी बेसेन्ट की प्रिय मित्र और गाँधीजी की इस प्रिय शिष्या
ने अपना सारा जीवन देश के लिए अर्पण कर दिया। २ मार्च १९४९ को उनका देहांत
हुआ। १३ फरवरी १९६४ को भारत सरकार ने उनकी जयंती के अवसर पर उनके सम्मान
में १५ नए पैसे का एक डाकटिकट भी जारी किया।
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सरदार वल्लभ भाई पटेल
सरदार वल्लभ भाई पटेल
31 अक्तूबर 1875 – 15 दिसंबर 1950
सरदार पटेल
उपनाम : सरदार
जन्मस्थल : नडियाद, गुजरात
मृत्युस्थल: मुम्बई,महाराष्ट्र
आन्दोलन: भारतीय स्वतंत्रता संग्राम
प्रमुख संगठन: भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस
सरदार
वल्लभ भाई पटेल (31 अक्तूबर, 1875 - 15 दिसंबर, 1950) (गुजराती: સરદાર
વલ્લભભાઈ પટેલ) भारत के स्वतन्त्रता संग्राम सेनानी एवं स्वतन्त्र भारत के
प्रथम गृह मंत्री थे। उनका जन्म नडियाद, गुजरात मे हुआ था। भारत की
स्वतंत्रता संग्राम मे उनका मह्त्वपूर्ण योगदान है। भारत की आजादी के बाद
वे प्रथम गृह मंत्री और उपप्रधानमंत्री बने। उन्हे भारत का लौह पुरूष भी
कहा जाता है।
बल्लभभाई
पटेल का जन्म एक गुजराती कृषक परिवार में हुआ था। वे झवेरभाई पटेल एवं
लदबा() की चौथी संतान थे। सोमभाई, नरसीभाई और विट्टलभाई उनके अग्रज थे।
उनकी शिक्षा मुख्यतः स्वाध्याय से ही हुई। लन्दन जाकर उन्होने बैरिस्टर की
पढाई पूरी की और वापस आकर गुजरात के अहमदाबाद में वकालत करने लगे। महात्मा
गांधी के विचारों से प्रेरित होकर उन्होने भारत के स्वतन्त्रता आन्दोलन में
भाग लिया।
•
खेडा संघर्ष
स्वतन्त्रता
आन्दोलन में सरदार पटेल का सबसे पहला और बडा योगदान खेडा संघर्ष में हुआ।
गुजरात का खेडा खण्ड(डिविजन) उन दिनोम भयंकर सूखे की चपेट में था। किसानों
ने अंग्रेज सरकार से भारी कर में छूट की मांग की। जब यह स्वीकार नहीं किया
गया तो सरदार पटेल, गांधीजी एवं अन्य लोगों ने किसानों का नेतृत्व किया और
उन्हे कर न देने के लिये प्रेरित किया। अन्त में सरकार झुकी औअर उस वर्ष
करों में राहत दी गयी। यह सरदार पटेल की पहली सफलता थी।
बारडोली सत्याग्रह
बारडोली कस्बे में सशक्त सत्याग्रह करने के लिये ही उन्हे पहले बारडोली का सरदार औअर बाद में केवल सरदार कहा जाने लगा।
कांग्रेस के अन्दर
सरदार
पटेल १९२० के दशक में गांधीजी के सत्याग्रह आन्दोलन के समय कांग्रेस्स में
भर्ती हुए। १९३७ तक उन्हे दो बार कांग्रेस के सभापति बनने का गौरव प्राप्त
हुआ। वे पार्टी के अन्दर और जनता में बहुत लोकप्रिय थे। कांग्रेस के अन्दर
उन्हे जवाहरलाल नेहरू का प्रतिद्वन्दी माना जाता था।
आजादी के बाद
यद्यपि
अधिकांश प्रान्तीय कांग्रेस समितियाँ पटेल के पक्ष में थीं, गांधी जी की
इच्छा का आदर करते हुए पटेल जी ने प्रधानमंत्री पद की दौड से अपने को दूर
रखा और इसके लिये नेहरू का समर्थन किया। उन्हे उपप्रधान मंत्री एवं गृह
मंत्री का कार्य सौंपा गया। किन्तु इसके बाद भी नेहरू और पटेल के सम्बन्ध
तनावपूर्ण ही रहे। इसके चलते कई अवसरों पर दोनो ने ही अपने पद का त्याग
करने की धमकी दे दी थी।
गृह
मंत्री के रूप में उनकी पहली प्राथमिकता देसी रियासतों(राज्यों) को भारत
में मिलाना था। इसको उन्होने बिना कोई खून बहाये सम्पादित कर दिखाया। केवल
हैदराबाद के आपरेशन पोलो के लिये उनको सेना भेजनी पडी। भारत के एकीकरण में
उनके महान योगदान के लिये उन्हे भारत का लौह पुरूष के रूप में जाना जाता
है। सन १९५० में उनका देहान्त हो गया। इसके बाद नेहरू का कांग्रेस के अन्दर
बहुत कम विरोध शेष रहा।
देसी राज्यों (रियासतों) का एकीकरण
सरदार
पटेल ने आजादी के ठीक पूर्व (संक्रमण काल में) ही पीवी मेनन के साथ मिलकर
कई देसी राज्यों को भारत में मिलाने के लिये कार्य आरम्भ कर दिया था। पटेल
और मेनन ने देसी राजाओं को बहुत समझाया कि उन्हे स्वायत्तता देना सम्भव
नहीं होगा। इसके परिणामस्वरूप तीन को छोडकर शेष सभी राजवाडों ने स्वेच्छा
से भारत में विलय का प्रस्ताव स्वीकार कर लिया। केवल जम्मू एवं काश्मीर,
जूनागढ तथा हैदराबाद के राजाओं ने ऐसा करना नहीं स्वीकारा। जूनागढ के नवाब
के विरुद्ध जब बहुत विरोध हुआ तो वह भागकर पाकिस्तान चला गया और जूनागढ भी
भारत में मिल गया। जब हैदराबाद के निजाम ने भारत में विलय का प्रस्ताव
अस्वीकार कर दिया तो सरदार पटेल ने वहाँ सेना भेजकर निजाम का आत्मसमर्पण
करा लिया। किन्तु नेहरू ने काश्मीर को यह कहकर अपने पास रख लिया कि यह
समस्या एक अन्तराष्ट्रीय समस्या है। अगर काश्मीर का निर्णय नेहरू के बजाय
पटेल के हाथ मे होता तो आज भारत में काश्मीर समस्या नाम की कोई समस्या नहीं
होती।
पटेल का सम्मान
• अहमदाबाद के हवाई अड्डे का नामकरण सरदार वल्लभभाई पटेल अन्तराष्ट्रीय हवाई अड्डा रखा गया है।
• गुजरात के वल्लभ विद्यानगर में सरदार पटेल विश्वविद्यालय
• सन १९९१ में मरणोपरान्त भारत रत्न से सम्मानित
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