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गरुड़ पुराण रहस्य
प्रथम भाग
माता भागवती देवी के जीवन की झाँकी
लेखक:परम दयाल फकीर चंद जी महाराज
माता भागवती देवी परम दयाल फकीर चंद जी महाराज की धर्मपत्नी थीं. उनका जीवन वृत्तान्त देने के कई कारण हैं. सबसे मुख्य तो यह है कि उनकी मृत्यु पर परिवार के लोगों के कहने पर गरुड़ पुराण की कथा रखाई गई, जिसे महाराज जी ने भी सुना. उसके सुनने पर उसके गुप्त रहस्यों को महाराज जी ने विज्ञान तथा निज अनुभव के आधार पर वर्णन किया है. दूसरा कारण यह है कि जो लोग इस पुस्तक को पढेंगे और इसमें माता जी का उल्लेख आयेगा तो उनके हृदय में उनके बारे में जानने की लालसा पैदा होगी. तीसरी बात यह है कि ऐसे परमपुरुष की पत्नी के बारे में जानने की उत्कंठा हर एक को रहती है इसलिए उनका वृत्तान्त दिया जाता है. उनके जीवन का संक्षिप्त विवरण मेरी प्रार्थना पर महाराज जी ने स्वयं लिखकर भेजा है जो आगे दिया जाता है किन्तु मैंने भी 10-12 वर्ष के समय में जो उनके बारे में जाना उसको बिना लिखे रह नहीं सकता.
जब मैं पहली बार होशियारपुर गया था तो महाराज जी के पास घर पर ही ठहरा था. उस समय जिस प्रेम भाव से मेरी मां व्यवहार करती थी, उसी ढंग से चौके में पास बैठा कर खाना खिलाया और पुत्रवत व्यवहार किया. उस समय ही मैंने यह समझा कि वही मेरी माँ है. उनके चेहरे से सच्चाई और भोलापन टपकता था. हृदय में छल-कपट के लिए कोई स्थान नहीं था.
मैंने यह भी देखा कि वह और लोगों से भी बड़े प्रेम से व्यवहार करती थीं. सेवा-भाव उनमें कूट-कूट कर भरा था. महाराज जी ने अपने वचनों में स्वयं स्वीकार किया है कि एक समय था जब 25-25, 30-30 सत्संगी दोनों समय प्रतिदिन इनके यहाँ ठहरे रहते थे और माता जी सारा
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दिन उनके भोजन आदि बनाने में लगी रहती थीं और यह सिलसिला 10-12 साल तक बराबर चालू रहा मगर कभी कोई शिकायत ज़ुबान पर नहीं लाईं.
एक बड़ा गुण उनमें यह भी था कि वे कभी बेकार नहीं रहती थीं। हर समय काम में लगी रहती थीं. अवकाश के समय में विशेष कर वह चरखा काता करती थीं. अन्तिम दिन भी वे कते हुए सूत के पिंडे शाम तक बनाती रहीं और थक कर सो गईं.
उनके जीवन की एक मुख्य घटना है जो मुझे श्री गोपाल दास जी से ज्ञात हुई. एक समय जब महाराज जी सुनाम स्टेशन पर स्टेशन मास्टर थे तो वहाँ एक सेठ ने एक नया आलीशान मन्दिर बनवाया था. पडोस की स्त्रियाँ वहाँ माता जी को लिवा ले गईं.। वहाँ पर एक महन्त रहता था. सब स्त्रियों ने उस महन्त के पैर छुए मगर माता जी ने उन सबके आग्रह पर भी उनके पैर छूने से मना कर दिया और कहा कि मैं सिवाय पति के और किसी के पैर नहीं छूती.
उनके जीवन की इतनी घटनाएँ हैं कि यदि लिखा जाए तो एक बड़ी पुस्तक बन जाएगी. यहाँ केवल शिक्षाप्रद बातों का वर्णन आवश्यक समझ कर दिया है आगे जो वृत्तान्त महाराज जी ने स्वयं अपनी लेखनी से लिखा है वह दिया जाता है.
(देवीचरन मीतल)
(परम संत दयाल फकीर चंद जी महाराज द्वारा)
मेरी स्त्री भागवती दिनांक 15-12-63 को परलोक सिधार गई मैंने गरुड़ पुराण का रहस्य अपनी स्त्री की मृत्यु पर लिखा. क्यों? जीवन में पहली बार मुझे गरुड़ पुराण के सुनने का अवसर मिला है. इसी क्रम में देवीचरन ने लिखा कि मैं उनके जीवन पर कुछ प्रकाश डालूँ इसलिए लिख रहा हूँ.
मेरी शादी 1911 ई. में हुई. दिन याद नहीं है. इतना याद है कि उस दिन अंग्रेज़ सम्राट दिल्ली आया था और उसका दरबार हुआ था. शायद दिसम्बर का महीना था. मैं विवाह करना नहीं चाहता था. विचार साधन और अभ्यास की ओर थे. दाता दयाल महर्षि शिवब्रतलाल जी महाराज उस समय अमेरिका में थे. उनकी आज्ञा भी नहीं ले सकता था. पिता जी के मजबूर करने पर रज़ामंद हो गया.
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पहली बार मैं जब अपनी स्त्री से मिला तो मैंने कहा कि भागवान् ! मैं निर्धन हूँ. संभव है मैं तुम्हारी सांसारिक आवश्यकताओं को पूरा न कर सकूँ, इसलिए यह समझ लेना कि हम दोनों घर के नौकर हैं. हमने केवल रोटी और कपड़ा ही लेना है. उसके पिता ने भी अपनी लड़की को यही कहा था कि फकीर चंद को किसी वस्तु के लिए तंग न करना. इस स्त्री ने जीवन भर सादा वस्त्र और साधारण भोजन के सिवाय मुझसे कभी कुछ नहीं माँगा. उसको थोड़ी बहुत बीमारी रहती थी मगर जब तक रोग के कारण बेबस नहीं हुई उसने कभी इलाज नहीं कराया ताकि खर्च न हो.
मेरे माता-पिता की अत्यन्त सेवा की, यहाँ तक कि दाता दयाल ने प्रयत्न किया कि उसका पासपोर्ट बनवा कर बग़दाद उसको भेज दें मगर उसने मेरे पिता की सेवा को अधिक आदरणीय समझा और घर नहीं छोड़ा. कुटुम्ब परवर बहुत थी. मेरे भाई के बच्चों की बहुत कुछ सेवा की. उसका फल यह हुआ कि गोपाल दास ने उसकी 7 साल निस्स्वार्थ शारीरिक सेवा की.
वह आत्माभिमानी थी. किसी की अनुचित बात को सहन नहीं कर सकती थी. दाता दयाल ने उसको यह आज्ञा दे रखी थी कि यदि कोई अनुचित रूप से बुरा-भला कहे तो वह एक के बदले सोलह सुनाये. इस पर वह जीवन भर आरूढ़ रही.
इसको पहले कर्मों के कारण साधारणतया डरावने स्वप्न आया करते थे. दाता दयाल इसे नाम नहीं देना चाहते थे मगर मेरे हठ करने पर उन्होंने नाम दान प्रदान कर दिया. साधन के समय अभ्यास में भय लगा करता था. दाता दयाल को लिखा. उत्तर मिला था. प्रारब्ध कर्म ऐसे ही हैं. अभ्यास छोड़ दे. तुम्हारी संगत से कर्म कट जाएँगे.
मैं 12 वर्ष बसरा बग़दाद में रहा. अपने विचारों के कारण गृहस्थ से विरक्त रहता था मगर इस समय में जब वह युवा थी किसी तरह की शिकायत मुझे या मेरे माता-पिता को नहीं हुई. आज 24 वर्ष से मैं और वह बहैसियत पति और स्त्री नहीं थे. उसने मुझे ख़ुशी से इजाजत दी हुई थी.
यद्यपि वह अभ्यास साधन आदि नहीं करती थी मगर उसका विश्वास मालिक पर अवश्य था. मैं भक्त होता हुआ तथा ज्ञानवान् होता हुआ कभी-कभी घबराया करता था मगर वह नहीं घबराई बल्कि मुझे हौसला दिया करती थी. वह मेरे और स्वास्थ्य खाने-पीने का बड़ा भारी ख्याल रखती थी. बीमारी की दशा में भी लड़की या नौकर को हमेशा मेरे भोजन की बाबत हिदायत करती रहती थी.
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पिछली उम्र में उसको सत्संगियों से स्वतः ही ग़ैरियत आ गई थी विशेषकर स्त्रियों से, क्योंकि जब ये लोग मुझे अपने अज्ञान की भक्ति के कारण अधिक तंग करते थे तो वह व्याकुल जाती थी मगर बीमारी से पहले इसने सत्संगियों की बहुत सेवा की थी. अपने बच्चों और घर से मोह अधिक रखती थी.
दाता दयाल ने उसकी हर तरह से संभाल की। एक बार अढ़ाई हज़ार रुपया प्रसाद के रूप में उसको वापस किया. 35 वर्ष के बाद बीस हज़ार रुपया मेरी स्त्री को दे गए. किसी समय दाता दयाल के संकेत के अनुसार मुझे कई जगह दान देने की आवश्यकता पड़ी. इसने पहले बैंक से रुपया निकलवा कर भेजने को कहा मगर चूँकि वह रुपया दाता दयाल ने उसको दिया हुआ था और कहा था फकीर! अपना कमाओ और खाओ. यह रुपया भागवती की सन्तान के लिए है. (ओह दाता दयाल! तेरी याद आती है तो आँसू आ जाते हैं) मैंने उसे स्वीकार नहीं किया. तब उसने अपने कुल ज़ेवर जो मैंने बसरा की नौकरी से बनवाए थे मुझे दे दिए और ख़ुशी से दिए. इसका फल उसको यह मिला कि मैंने उसकी बीमारी पर काफ़ी रुपया खर्च किया और यह रुपया गिरिधर सिंह वारंगल निवासी ने मुझे उसके इलाज के लिए दिया. मगर मित्रो, मैंने लिया और खर्च किया. कई बार मेरी स्त्री ने कहा,"जब जवान थे, कमाते थे अपना रुपया पानी की भाँति बाँटा. अब बुढ़ापे में दुम हिलाकर सत्संगियों से लो." उसके शब्द कठोर हुआ करते थे मगर थे सच्चे!
मैंने आवेश में या फ़क़ीरी के भावों के कारण रुपये की परवाह नहीं की. सन 1926 ई. तक तो निर्धनता ही निर्धनता रही. सन 1919 तक सब रुपया माता-पिता की भेंट होता रहा. इसके पश्चात दाता दयाल ने सँभाला.
उसके मरने के बाद घर के भिन्न-भिन्न ट्रंकों में से 1979 रुपए निकले. इसमें से कुछ रकम उसके लड़के ने दी हुई थी और कुछ उसने किफ़ायतशआरी करके जोड़ा हुआ मालूम होता है. मेरे लिए वह रकम बड़ी नियामत की है. दाता की आज्ञा है कि फकीर अपनी जीविका आप कमाओ. अब बुढ़ापा आ गया. अपनी रोटी कमा लेता हूँ मगर कब तक, मेरी स्त्री का भला हो जिसने मेरे ऋण को निबाहने के लिए वह रकम इकट्ठी करके मेरे लिए छोड़ गई.
मैं महसूस करता हूँ कि मैं अपना कर्त्तव्य पूरी तरह नहीं निबाह सका, यद्यपि मैंने अपनी ओर से अपने सच्चे हृदय से अपने ख्याल के अनुसार सच्ची हमदर्दी और सेवा की है मगर वह
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एक सच्ची स्त्री की हैसियत में अपना कर्त्तव्य पूरा कर गई और अन्त समय बिना किसी कष्ट के या शारीरिक गति के प्राण त्याग गई.
गरुड़ पुराण रहस्य
द्वितीय भाग
गरुड़ पुराण पर प्रश्नोत्तर
परम दयाल फकीर चंद की महाराज
चूँकि मेरी स्त्री की मृत्यु चारपाई पर हुई इसलिए मेरे कुटुंबी जनों ने कहा कि इनका क्रिया कर्म कुरुक्षेत्र में कराना चाहिए. उन्होंने गरुड़ पुराण की कथा भी रखवाई. मेरे कुछ मित्र जिनका संबंध मेरी तरह सन्त मत से है उन्होंने कई प्रश्न किए तथा अन्य ब्राह्मणों ने इस विषय पर किए. जो प्रश्न और उत्तर हुए उनको लेख बद्ध किया जाता है.
प्रश्न- गरुड़ पुराण के कथनानुसार अन्त समय यह वैतरणी नदी और यम दोनों के हाथों से जो कष्ट होते हैं क्या ये ठीक हैं.?
उत्तर- हां, मगर सबके लिए नहीं। केवल उनको जो निगुरे हैं. जिन्होंने गुरु धारण नहीं किया उनको अवश्यमेव नरक और स्वर्ग भोगने पड़ते हैं?
प्रश्न– फकीर साहब! आप तो निष्पक्ष व्यक्ति हैं मगर यह गुरु मत का पक्ष क्यों?
उत्तर-मेरी ओर देखो और मेरी बात को सुनो. क्या स्वप्न की अवस्था में अनेक लोग भिन्न-भिन्न प्रकार के दृश्य नहीं देखते हैं? कोई पहाड़ से गिरता है.। किसी को साँप बिच्छू डंक मारते हैं. कोई शेर चीता आदि से भय खाता है. कोई गंदी नालियों में फिरते हैं. कोई समुद्र या
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नदी में तैरते हैं. कोई स्वप्न में बड़बड़ाते हैं या रो उठते हैं. कोई अच्छे-अच्छे दृश्य देखता है. यह हमारा स्वप्न का जगत क्या है? यही तो नरक और स्वर्ग का दृश्य है, जो हमको कष्ट देता है या सुखी करता है.
यमराज और धर्मराज का मार्ग उससे बचाव
प्रश्न- यह ठीक है मगर यह स्वप्न है. क्या मरने के बाद भी यही दशा होती है?
उत्तर- मृत्यु भी एक लम्बा स्वप्न है, जिस प्रकार इस स्वप्न के पश्चात जाग्रत अवस्था आती है इसी प्रकार इस मृत्यु के लम्बे स्वप्न के बाद भी जाग्रति आती है, क्योंकि प्रत्येक स्वप्न का परिणाम जाग्रति होना अनिवार्य है. इस हमारे स्वप्न में या हमको कोई दूसरा आदमी आवाज़ देकर या शरीर को हिलाकर जगा देता है अथवा हम स्वयं जागते हैं मगर मृत्यु के बाद जो हम अपने मानसिक स्वप्न या संकल्प-विकल्पों से जाग्रत होते हैं तो चूँकि यह शरीर नहीं होता है इसलिए या तो हम किसी दूसरी देह में जाएँगे या उस स्वप्न से या मानसिक कल्पनाओं से ऊपर जाकर किसी और जगह रहेंगे. इस स्वप्न के समय को यमराज या धर्मराज का मार्ग कहते हैं.
जो आदमी अकाल मृत्यु से मरते हैं अर्थात, जिन्हें मरने का ज्ञान नहीं होता है कि वे मर रहे हैं वे अपनी मानसिक दुनिया में अपने ही स्वप्न में रहते हैं, क्योंकि उनका शरीर नहीं होता है इसलिए उनका सूक्ष्म शरीर भटकता रहता है. ऐसे प्राणियों की सद्गति के लिए अर्थात् उनको उस स्वप्न से या इस भटकने से बचाने के लिए यह अनिवार्य है कि कोई उनके सूक्ष्म शरीर के स्वप्न को तुड़वा दे और उनको यह विश्वास करा दे कि यह स्वप्न जो तू देख रहा है यह वास्तव में तेरा अपना ही ख्याल है और तू इससे निकल। ये जितने क्रिया-कर्म आदि हैं उनका असली मन्तव्य यही है कि मरने वाले के स्वप्न को तोड़ दिया जाए और उसको जगा दिया जाय, ताकि इसकी सुरत जाग्रत होकर अपनी कल्पना से बाहर हो जाय.
प्रश्न- क्या कोई प्रमाण आप दे सकते हैं?
उत्तर- कुछ वर्ष की बात है एक पढ़ा लिखा आर्य समाजी गुजरांवाला के ज़िले का निवासी था. (पूरा याद नहीं मगर समाचार-पत्र में पढ़ा था) वह एक मकान में किराए पर रहा. उसको रात को एक सूक्ष्म शरीर वाली स्त्री ने आकर कहा कि वह एक ब्राह्मणी की आत्मा है. उसका प्रेम एक मुसलमान से था. उसके साथ रही मगर उसने अपना धर्म नहीं बदला. जब वह मर गई तो
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मुसलमानों ने उसको क़ब्रिस्तान में दबाने नहीं दिया. उसके मुसलमान पति ने उसको अपने ही मकान में दबा दिया. समय के बाद उसका मुसलमान पति भी मर गया. उस ब्राह्मणी के सूक्ष्म शरीर ने इस आर्य समाजी को कहा कि मकान के अमुक हिस्से में क़ब्र को खुदवा कर उसकी हडि्डयाँ जला दे और हरिद्वार में पहुँचा दे. इस आर्य समाजी सज्जन ने ऐसा ही किया और हरिद्वार में जाकर उसकी हडि्डयाँ फेंक दीं. इसके पश्चात फिर उस औरत ने दर्शन नहीं दिए.
बात यह है कि मरने वाला जिस प्रकार के विचार अपने मन में रखता है वही सूक्ष्म शरीर देखता रहता है. चूँकि वह स्त्री ब्राह्मणी थी उसको हिन्दू धर्म से ऐसे ही संस्कार मिले हुए थे. वह प्रेत-योनि में रहती थी. जब उसके ख्याल की पूर्ति हो गई वह चली गई.
दूसरे दाता दयाल महर्षि जी महाराज की घटना है. उन्होंने एक मुसलमान स्त्री की आत्मा को देखा था जिसने अपने बच्चे की बीमारी की दवा बताई थी. जिन्हें अपने मरने का ज्ञान होता है कि वे मर रहे हैं और उनके सूक्ष्म शरीर को अर्थात् मन को सत्संग द्वारा ज्ञान हुआ है कि मनुष्य क्या, है कहाँ से आया है? कहाँ को जाना है तो वह अपने आदि तत्त्वों, असली तत्त्वों या असलियत की ओर स्वयं चले जाएँगे और इस मानसिक शरीर के बन्धनों से स्वतंत्र हो जाएँगे.
यदि मन को यह ज्ञान नहीं है और वह सिवाय अपने मन के विचारों के और कोई जीवन नहीं जानते हैं उनको इनके रिश्तेदार या मित्र अपने कर्म से या बातों से बोध कराकर उनके स्वप्न को तोड़ देते हैं और वह प्राणी फिर मानसिक जगत में आकर दूसरे शरीर में चला जाता है और पहले स्वप्न अर्थात् जन्म की घटनाओं को भूलकर एक नया स्वप्न यानी जीवन धारण करता है. इसलिए प्राणी के लम्बे स्वप्न को तोड़ने के लिए क्रिया कर्म है.
इसलिए राधास्वामी मत के बारह मासा में सावन मास के शब्द में लिखा है कि बिना गुरु भक्ति और नाम भक्ति के कोई प्राणी इस यमराज और धर्मराज के चक्र से बच नहीं सकता है. वाणी पढ़ कर देख लो.
प्रश्न- तो क्या ये सब गुरु भक्त यमराज के चक्र से बच जाएँगे?
उत्तर- हाँ और नहीं! हाँ इसलिए कि यदि किसी ने किसी सत्पुरुष के सत्संग से भेद या रहस्य को जान लिया है तो चल जाएगा और यदि किसी ने रस्मी तौर से गुरु मत को धारण किया है और अज्ञान तथा भ्रम से केवल मत्थे टेकता, भेंट चढ़ाता है वह किसी सूरत में इस मन के चक्र से नहीं निकलेगा मगर फिर भी वह नरक में न जाएगा. कहा है-
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बुरा भला जो गुरु भगत,
कबहूँ नर्क न जाय ।।
प्रश्न-‘यह क्यों और कैसे?”
उत्तर-‘चूँकि मरते समय उसके विश्वास के अनुसार उसके अन्दर कोई न कोई रूप चाहे राम का चाहे गुरु या कृष्ण का अथवा किसी और का प्रकट होगा उसका मन सिवाय इस रूप के किसी दूसरी ओर नहीं जायेगा. इसलिए उसके मन के संकल्प न उठेंगे और वह उस वैतरणी नदी में जिसका उल्लेख गरुड़ में है, नहीं जाएगा. यह नरक या वैतरणी नदी आदि मानसिक और कल्पित हैं और चूँकि मनुष्य के गंदे, स्वार्थपरता, लोभ, लालच आदि के भाव या संस्कार मनुष्य के चिदाकाश पर मौजूद रहते हैं इसलिए उसके लम्बे स्वप्न अर्थात मृत्यु के बाद या जीवन के स्वप्न में फुरते हैं. यदि किसी भी इष्ट वाले को सत्संग द्वारा कुछ समझ आई है तो वह नरक में नहीं जा सकता है अर्थात उसका मानसिक स्वप्न जो चिदाकाश के बुरे या गंदे संस्कारों के कारण आता है, ध्यान योग की बरकत से नहीं आएगा. इसलिए कहा गया है कि- ‘बुरा भला जो गुरु भगत कबहुँ नरक न जाय.’
नरक स्वर्ग वैतरणी
प्रश्न- जो बुराइयाँ या गलत और गंदे विचार मनुष्य ने लिए हुए हैं वे कैसे दूर होंगे.
उत्तर- वे कर्म ध्यान की शक्ति से, अपना मानसिक अर्थात कल्पित खेल नहीं कर सकेंगे किन्तु उनका जो संस्कार है वह संस्कार उसको दूसरे शरीर में प्रभाव दिखाएगा. वह कल्पित दुःख कहीं भोगेगा.
प्रश्न-तो यह नरक स्वर्ग या वैतरणी कहीं बाहर नहीं हैं?
उत्तर-ये मेरी समझ में कल्पित हैं. जिस प्रकार हम अपने ख्याल से स्वप्न में अपनी नई दुनिया बना लेते हैं इसी प्रकार अन्त समय प्राणी अपने संकल्प से अज्ञानवश अपनी मानसिक रचना आप बना लेते हैं. यद्यपि वह कल्पित होती है मगर वह कल्पना जब तक है अति दुःख या सुख का कारण बनती है.
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यदि देखा जाए तो गरुड़ पुराण सत है. वहाँ दो मार्ग से वह सूक्ष्म शरीर जाता है-एक यम मार्ग दूसरा धर्मराज का मार्ग. जिस तरह प्रत्येक स्वप्न के बाद उत्थान होता है इसी प्रकार पहले मानसिक कल्पना में जो यम का मार्ग है इससे प्राणी गुजरता है. चूँकि हर संकल्प के बाद उत्थान का होना और किसी अन्य जगह ठहराव का आना लाजिमी है इसलिए यमराज के मार्ग के आगे धर्मराज का मार्ग आता है और यहाँ से फिर उस प्राणी की दूसरी योनि कर्मानुसार मिलती है. यह गरुड़ पुराण का कहना है.
जो पहले ही ज्ञानारूढ़ होकर मरते हैं उनको यममार्ग में जाने की कोई आवश्यकता नहीं. वह ध्यान योग की शक्ति से तुरन्त ही इन संस्कारों की बदौलत जो उसके चिदाकाश पर होते हैं दूसरी योनि ले लेते हैं इसलिए राधास्वामी दयाल ने कहा है:-
यम पुर से अब सत गुरु राखें।
बहुत जीव नरक को ताकें ।।
इसलिए कोई ध्यान योग को करने वाला या किसी का ध्यान करने वाला किसी सूरत में इस वैतरणी नदी या नरक लोक में नहीं जा सकता है.
क्रिया-कर्म
प्रश्न- जो प्राणी अकाल मृत्यु से मरते हैं उनको तो अपने इष्ट का ध्यान रहता ही नहीं होगा. उनका क्या इलाज है?
उत्तर- उनके सूक्ष्म शरीर का जीवन यानी लम्बे स्वप्न को वे मनुष्य नहीं तोड़ सकते हैं जिनका ध्यान शरीर और मन में ही रहता है. दूसरे शब्दों में जिन्होंने जन्म-मरण को ही जीवन समझ रखा है, ऐसे प्राणी जब अपना ख्याल देंगे वे शारीरिक और मानसिक ही देंगे. मरने वाला अपने शरीर को न जाने हुए चूँकि छोड़ गया हुआ है वह इसलिए जाग्रत नहीं होगा. इसलिए पिछले महा पुरुषों ने उसकी क्रिया-कर्म के लिए कुरुक्षेत्र या हरिद्वार आदि में या नारायण बलि आदि के द्वारा उनकी प्रेत-योनि दूर करने का प्रबन्ध किया है. प्राचीन काल में इन स्थानों पर आत्मनेष्टी महापुरुष जो शब्द और प्रकाश के साधक थे वे अपना ख्याल ब्रह्म या शब्द ब्रह्म में बैठकर देते थे. उससे उनकी गति हो जाती थी यानी उनका लम्बा स्वप्न टूट जाता था.
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प्रश्न- क्या इस प्रकार ख्याल देने से दूसरे का स्वप्न टूट सकता है?
उत्तर- यदि मेस्मेरिज़्म वाला अपने ख्याल से किसी को बेहोश करके उससे भिन्न-भिन्न प्रकार के उत्तर ले सकता है और मौजूदा टेलीविज़न और टेलिपैथी ठीक है तो यह भी हो सकता है. ख्याल की धार में अत्यन्त शक्ति है बशर्ते कि ख्याल दाता साधक और एकाग्रचित्त हो.
यद्यपि हिन्दू गया और हरिद्वार में यह कर्म कराते हैं मगर मेरा निज अनुभव यह है कि वहाँ उनकी गति शायद न हो सकती हो क्योंकि वहाँ के आचार्य या पांडे आदि की रहनी आत्मिक नहीं होती है. जो जैसा है वैसे ही भाव या रेडिएशन उसके अन्दर से निकलते रहते हैं. इसलिए मैं अपनी स्त्री का क्रिया कर्म स्वयं 22-12-63 को सत्संग में करूँगा.
सांसारिक और व्यावहारिक लोक-लाज के लिए परिवार वालों को अधिकार दे दिया है कि जैसा वे अच्छा समझते हैं अपनी माता या चाची ताई के लिए जो चाहे करें.
प्रश्न- आप गरुड़ पुराण को सत मान रहे हैं. इनमें पिंड दिए जाते हैं. क्या आप भी अपनी क्रिया कर्म में पिंड देंगे?
उत्तर – मित्रो! हर एक भक्त याद तो करता है उस ईश्वर को या अपने इष्ट को मगर उसका सुमिरन करने या प्रेम करने के लिए उसकी कोई न कोई मूर्ति बनाता है अथवा कोई न कोई चिह्न बना लेता है. यह पिंड वास्तव में मृतक प्राणी की मूर्ति मानी जाती है और उसके अनुसार मनुष्य अपना ख्याल उस प्राणी को देता है. पिंड तो केवल एक चिह्न ख्याल देने के लिए है और कोई प्रयोजन नहीं. मैं अपने ख्याल से स्त्री का ध्यान करके उसको मुखातिब करता रहता हूँ और उस दिन करूँगा.
प्रश्न – क्या आपके ऐसा करने से आपकी स्त्री का सूक्ष्म शरीर आपकी बात सुन लेगा?
उत्तर- यदि धन्ना भक्त का ईश्वर पत्थर द्वारा बोल सकता है, यदि नामदेव की मूर्ति उसका दिया हुआ भोजन खा सकती है, तो मेरी स्त्री भी मेरे ख्याल को सुन सकती है.
प्रश्न- मगर यह हो सकता है कि धन्ना भक्त का ईश्वर उसका अपना ही मन हो और नामदेव की मूर्ति भी उसकी अपने ही मन की वृत्ति हो तो आपकी यह क्रिया (अमल) भी आपका ही मन होगा.
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उत्तर—ठीक है, मगर यदि मन की शक्ति रूप धर सकती है तो मन की वृत्ति दूसरे के सूक्ष्म शरीर को भी गति दे सकती है. विचार की शक्ति पहिले विचार को ही बदलती है. विचार के संगठन का नाम मन है, सूक्ष्म शरीर है.
प्रश्न—बात साफ हो गई मगर आवागमन के चक्र से रिहाई क्या कोई बाहरी गुरु कर सकता है?
उत्तर –वहाँ भी बाहरी गुरु की दया की आवश्यकता है. वह गुरु सत्संग में सत्संग कराकर मनुष्य की तवज्जह को या उसकी सुरत को मन से पृथक कराकर अपने आत्म-स्वरूप प्रकाश रूप में ठहरने की सच्ची हिदायत दे सकता है और विश्वास करा सकता है. यदि मनुष्य चाहे तो अपने आपको मन के चक्र से अलग रख कर शब्द और प्रकाश के रूप में अपने आपको बदल सकता है. सच्चे संत के सत्संग से मनुष्य स्वयं एकाग्रचित्त हो जाता है और उसका ख्याल बदल जाता है.
प्रश्न--- क्या कोई बाहरी गुरु जिस तरह कोई किसी को स्वप्नावस्था में प्यार करता है इसी प्रकार प्राणी को शब्द और प्रकाश में अपने ख्याल से ले जा सकता है?
उत्तर ---हां, बशर्ते कि वह आदमी इस बात का इच्छुक हो. यमराज मार्ग में तो चूँकि सुरत मन में रहती हुई अपने कल्पित दुःखों से घबराई हुई होती है वह तो शीघ्र चेतवान हो सकती है क्योंकि वह मानसिक रूप से दुखी है मगर दूसरे लोग संसार में रहते हुए दुखी व अशान्त नहीं होते. जो होते हैं उनको महापुरुष अपने ख्याल की धार यानी हित के संस्कारों से इस मन के चक्र से ऊपर ले जा सकते हैं.
प्रश्न ---कोई प्रमाण?
उत्तर –मेरा जीवन! जिज्ञासु था, खोजी था. मन के चक्र ने इतना बाँधा हुआ था कि इससे निकलना कठिन था किन्तु आकांक्षा थी. दातादयाल (महर्षि शिव) ने युक्ति निकाली कि जिससे मुझे सार तत्त्व और असलियत का भेद मिल गया. अब मैं इस मन के चक्र में फँसता नहीं हूँ और अपने आपको शब्द व प्रकाश रूप मानता हुआ प्रकाश और शब्द की सैर करता रहता हूँ. कल की मालिक जाने!
प्रश्न---गरुड़ पुराण में एक जगह लिखा हुआ है कि मनुष्य यमराज के मार्ग से गुजरता हुआ धर्मराज के दरबार में जाता है. वहाँ से फिर विभिन्न योनियों में आता है और एक जगह
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लिखा है कि धर्मराज के दरबार के बाद फिर मनुष्य योनि में आता है. इस संबन्ध में आपका क्या विचार है.
उत्तर---जो प्राणी धर्म परायण नहीं होते हैं वे यमराज के मार्ग से अर्थात अपने कल्पित विचारों में रहने के पश्चात विभिन्न योनियों में आते हैं मगर जो धर्मराज के दरबार में पहुँच जाते हैं वे फिर मनुष्य योनि में ही आयेंगे. अन्य योनि नहीं भोगते हैं. अपने संस्कारों को साथ लिए हुए अपने कर्मानुसार मनुष्य योनि में दुःख-सुख आदि भोगते हैं.
प्रश्न---धर्मराज से क्या अभिप्राय है?
उत्तर ---किसी एक सिद्धान्त का पूर्णतया दृढ़ विश्वासी होना ही धर्म कहलाता है. जब मनुष्य अपनी समस्त कल्पनाओं का किसी एक सिद्धान्त के साथ लगाव कर लेता है. तो वह सिद्धान्त उसकी समस्त कल्पनाओं को एकाग्र करके एक केन्द्र पर ले आता है. देखो! आप लोग अभ्यास करते हैं. चूँकि आपके अभ्यास का कोई प्रयोजन है और इस प्रयोजन को प्राप्त करने के लिए अनेक बार विभिन्न बातें सोचते हो मगर अन्त में इन कुल वासनाओं या विचारों को जो अपने ध्येय को प्राप्त करने के लिए सोचे थे, ध्येय के पूरा होने पर छोड़ देना पड़ता है अथवा वे छूट जाते हैं, इसी तरह जिस मनुष्य ने किसी भी ध्येय को जीवन में सामने रखा उसने उसके प्राप्त करने के लिए जो-जो कुछ अनेक प्रकार के विचार लिए वे सब समाप्त हो जाने हैं. इसलिए धर्म ही मनुष्य की सहायता करता है और वह नरक स्वर्ग के चक्र से मनुष्य को निकाल कर एक स्थान पर पहुँचा देता है. इसलिए जिसने जीवन का कोई ध्येय नहीं बनाया और उसकी ऐसे ही गुज़री जिस में उसकी वृत्तियाँ उसको विभिन्न प्रकार के खेलों या कर्मों में फिराती रहीं, वह मरने के पश्चात यमराज के मार्ग से होता हुआ फिर अपने कर्मानुसार विभिन्न योनियाँ लेता रहेगा और यदि कोई धर्म या ध्येय है तो उस ध्येय को पूर्ण कर लेने के लिए फिर मनुष्य योनि ही मिलेगी.
प्रश्न—गरुड़ पुराण में लिखा है कि मृतक प्राणी धर्मराज के दरबार से होते हुए चार मार्ग से जाते हैं. दक्षिण, उत्तर, पूर्व और पश्चिम. उसका अभिप्राय क्या है.
उत्तर- मुझे क्या खबर कि गरुड़ पुराण के रचयिता ने यह कैसे लिखा है मगर मैं इस वर्तमान समय का आदमी हूँ. साधन किया है और करता हूँ. आचार्य बनकर जो अनुभव प्राप्त हुए हैं उनके आधार पर उत्तर देता हूँ.
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मनुष्य का आत्मा प्रकाश स्वरूप है. इसका निश्चय मुझे साधन से हुआ है. मैं साधन में प्रकाश स्वरूप होता रहता हूँ मगर इस प्रकाश रूपी आत्मा पर मन अर्थात विचार के खोल चढ़े हुए होते हैं. जब प्राणी का आत्मा इस खोल को लिए हुए अपने शरीर को त्यागता है वह इस खोल में फिरता है. यदि उसके मन में सांसारिक वस्तुओं से संबन्ध है यानी उनकी वासना है तो वह उसका शरीर भारी होगा और वह दक्षिण की ओर यानी नीचे को उतरेगा. यदि उसके विचार प्रेम प्रीति, भलाई के होंगे तो उसकी वासनाएँ कम भारी होंगी और वह पूर्व या पश्चिम की ओर जायेगा. यदि वह निर्वाण आदि का इच्छुक होगा तो बिल्कुल हल्का होने के कारण ऊँचा चढ़ कर फिर ठहरेगा. पृथ्वी गोल है और यह हर समय घूमती रहती है. भारी वस्तु सदा आकर्षण शक्ति के नियम के अनुसार नीचे को आती है. फिर अपने-अपने केन्द्र पर बैठकर वहाँ अपनी-अपनी वासनाओं के अनुसार जो उसके चिदाकाश पर चित्रगुप्त के रूप में मौजूद हैं वह वहाँ से फिर विभिन्न योनियाँ लेता है.
मगर जो मरने से पहले अपने अन्तर प्रकाश और शब्द रूप हो जाता है वह सीधा बड़े प्रकाश में चला जाता है और शब्द का स्वरूप हो जाता है. इसलिए कोई धर्मराज का दरबार नहीं है क्योंकि धर्मराज मन का ही रूप है. यमराज, चित्रगुप्त, धर्मराज ये मन के तीन रूप हैं.
यमराज मन के अनेक प्रकार के ख्यालात, चित्रगुप्त मन के अन्दर दबी हुई वासनाएँ हैं और धर्मराज मन की एकाग्रता है.
धर्मराज का स्थान
प्रश्न- इस धर्मराज का स्थान कहाँ है?
उत्तर – मनुष्य के मन के अन्दर जो त्रिकुटी का स्थान है जहाँ ध्यान, ध्येय और ध्यानी तीन अवस्थाओं की एकत्रित अवस्था है वह हमारे अन्दर भी है और बाहर में भी है. शरीर के त्याग के पश्चात मनुष्य का सूक्ष्म शरीर अपनी मानसिक का ख्याली दुनिया में चला जाता है. चूँकि उसके जीवन में किसी न किसी प्रकार की इच्छा होती है और प्रत्येक मनुष्य अपने ध्येय का कोई न कोई नाम या रूप बनाता है इसलिए वह रूप-रँग उसके सामने आते हैं और हर रूप-रँग चूँकि कल्पित होता है समय के पश्चात समाप्त हो जाता है. जब यह समाप्त होता है उसके मन को ठहराव मिल जाता है. इस ठहराव का नाम धर्मराज का दरबार है. चूँकि वासनाएँ गुप्त रूप से
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उसके अन्दर हैं इसलिए उनके गुप्त चित्र फिर उसको वासनाओं के पूरा करने के लिए दूसरे शरीरों में जन्म देती हैं.
मैंने गरुड़ पुराण को जीवन में पहली बार सुना था. कथन भयानक, रोचक और यथार्थ भी हैं. सोलहवां स्कंद यथार्थ है. पहले कथन रोचक और भयानक हैं. बहुत कम लोग यथार्थ को समझ सकते हैं. जो वर्णन शैली प्राचीन ऋषियों ने ग्रहण की वही संत कबीर आदि संतों ने ग्रहण की. यथार्थ बात में आकर्षण कम होता है. उसको केवल शुद्ध बुद्धि वाले मनुष्य समझ सकते हैं.
धर्मराज और त्रिकुटी
प्रश्न – राधास्वामी मत वाले आपके साथ कैसे सहमत होंगे. वहाँ त्रिकुटी में लाल रँग बताते हैं. ओम या मृदंग का शब्द सुनाई देता है. कितने ही योजन उसका विस्तार बताते हैं और आप धर्मराज के स्थान को त्रिकुटी का स्थान कहते हैं.
उत्तर--गरुड़ पुराण में भी धर्मराज के दरबार की कई योजन लम्बाई चौड़ाई आदि वर्णन की है. वहाँ सुनहरे रँग के प्रकाश का भी उल्लेख है. लम्बाई का अनुभव जो मुझे है वह सत्य है. नाप-तोल तो मैंने नहीं की शायद किसी ने भी न की हो! मालिक जाने! यमराज के मार्ग की भी काफ़ी लम्बाई गरुड़ पुराण में वर्णन की है अनुमान से सत्य मालूम होती है.
अनेक प्रकार के बाजों का भी उल्लेख है. मेरी समझ में हिन्दू धर्म वालों को अपने शास्त्रों का अमली अनुभव नहीं है और न राधास्वामी मत वालों को अपनी वाणी का अमली अनुभव है. यह रहस्य केवल गुरु कृपा से ज्ञात होता है. कलियुग में शास्त्र सबके सब कील दिए हैं ऐसा उल्लेख है और सन्त कबीर और राधास्वामी दयाल ने भी भेद को गुप्त रखा. सन्त कबीर का कथन है:-
धर्म दास तोहि लाख दुहाई ।
सार भेद बाहर नहिं जाई ।।
राधास्वामी दयाल कहते हैं:-
सन्त बिना कोई भेद न जाने,
वह तोहि कहें अलग में ।
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परिणाम यह हुआ कि यह संतमत जो सनातन धर्म की एक शाखा है और केवल निवृत्ति मार्ग की शिक्षा देता है इसके अनुयाइयों में भी भिन्नता हो गई और हम सबके सब आपस में बंट गए. मैंने जगत कल्याण के ख्याल से बात को स्पष्ट कर दिया और वाणी जाल से आप तो निकल गया हूँ दूसरों को निकालने का साहस कर रहा हूँ.
धर्मराज का दरबार –फिर जन्म
प्रश्न ---अच्छा! गरुड़ पुराण में लिखा है कि धर्मराज के दरबार से प्राणी वापस आकर जन्म लेते हैं. वे वापस आकर कैसे विभिन्न योनियों में आते हैं?
उत्तर—सूक्ष्म शरीर क्या है? वासनाओं का केन्द्र है. यह अपने लम्बे स्वप्न के जीवन को भोगता हुआ स्थिर हो जाता है. उसका स्वप्न यमराज है ठहराव धर्मराज है और वासनायें जो गुप्त हैं वह चित्रगुप्त का स्थान है. ठहराव के पश्चात फिर अपनी वासनाओं के कारण आकाश मण्डल में घूमता रहता है और यह वासना रूपी आत्मा अनुकूल विचार या वासना वाले स्त्री-पुरुष के दिमाग के साथ मिलकर उनके रक्त और वीर्य में आ जाता है और बच्चे के रूप में पैदा होता है और अपने कर्म का सिलसिला जारी रखता है. यही बात गरुड़ पुराण में है और यही बात सावन मास के व अन्य शब्दों में है जो सार-वचन पद्य में और गद्य में मौजूद है. वासना रूपी सूक्ष्म शरीर चुम्बक के नियम के अनुसार पुरुष व स्त्री के दिमाग में असर करता है.
चौरासी के चक्र से छुटकारा
प्रश्न – उसको 84 के चक्र से छुटकारा कब मिलता है?
उत्तर- जब तक यह प्रकाश और शब्द रूप न हो जाय, आवागमन का चक्र कभी समाप्त न होगा. उसका इलाज गरुड़ पुराण में गायत्री का अजपा जाप और गुरु स्वरूप का ध्यान है. यही बात राधास्वामी मत या संतमत में है. यहाँ अजपा जाप और गुरु स्वरूप का ध्यान है. इसके बाद प्रकाश का मार्ग है. गरुड़ पुराण की गायत्री क्या है?
ओम् भूः भुव: स्व: मह: जन: तप: सत्यम । तत्सवितुर्वरेण्यम् भर्गो देवस्य धीमहि धियो योन: प्रचोदयात् ।।
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अर्थात् इन श्रेणियों से आगे जो सावित्री रूपी प्रकाश है उसके दर्शन करो जो तुम्हारी बुद्धि का प्रेरक हो । यही बात राधास्वामी मत में है कि सहसदल कंवल, त्रिकुटी, सुन्न, महासुन्न, भंवर गुफा से आगे सतलोक जो शब्द और प्रकाश का भंडार है या मंडल है उसमें चलो । तब तुम्हारा आवागमन समाप्त होगा ।
प्रश्न –गुरु का ध्यान तो मानसिक ही होगा ?
उत्तर-हां, मगर गरुड़ पुराण या हिन्दू शास्त्रों में कहा है :-
गुरुर्ब्रह्मः गुरुर्विष्णुः, गुरुर्देवो महेश्वर:
गुरु: साक्षात् परब्रह्मः तस्मै श्री गुरुवेनम:
और संतमत में भी –
गुरु को मानस जानते, ते नर कहिये अंध ।
दुखी होंय संसार में, आगे जम का फंद ।।
जो यह समझते हैं कि गुरु फकीर चन्द पुत्र मस्तराम या कोई और मनुष्य है वे इस शरीर के फंदे से अर्थात मन के चक्र से नहीं निकल सकते ।
गुरु किया है देह को, सत्गुरु चीन्हा नाहिं ।
कहे कबीर ता दास को, तीन ताप भरमाहिं ।।
प्रश्न – ऐसा तो कोई भी नहीं समझता होगा । न हिन्दू लोग न सन्तमत वाले.
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उत्तर- तो इन दोनों में से कोई भी आवागमन से बच नहीं सकता है. गरुड़ पुराण में स्पष्ट लिखा है कि परब्रह्म से आगे शब्द ब्रह्म है और सन्तमत में शब्द अनहद को सत्गुरु माना जाता है.
शब्द गुरु को कीजिए, बहुत गुरु लबार ।
अपने अपने स्वार्थ को, ठौर ठौर बटमार ।।
प्रश्न – तो शब्द गुरु और शब्द ब्रह्म एक की वस्तु हुई?
उत्तर- हां इसलिए मैंने इस सत्संग में यह कहा था कि सनातन धर्म और संत मत एक ही बात है.
तत्त्व ज्ञान यही है कि मनुष्य शब्द ब्रह्म या शब्द योग का साधन करे और अपने आवागमन को समाप्त करे.
क्रिया कर्म
प्रश्न- जिन्हें तत्त्व ज्ञान न हुआ हो क्या उनकी क्रिया कर्म अनिवार्य है?
उत्तर-हां, अनिवार्य है. जितने भी ये संस्कार हैं सबके सब प्राकृतिक हैं. कोई किसी तरीके से करता है, कोई किसी तरीके से. मित्रो! जीवन इसी ख़ब्त में व्यतीत हुआ. मौज मुझे सत्पद की खोज के सिलसिले में दाता दयाल महर्षि शिवव्रतलाल जी के चरणों में लाई थी! उनके संस्कारों के प्रभाव से मैं यह कामकाज 25 वर्ष से कर रहा हूँ. इस काम से मुझ स्वयं (अपने) को लाभ पहुँचा. स्त्री गुज़री और मैं यह समझता हूँ कि यह मौज ने मेरी बेहतरी के लिए ही किया. शेष जीवन में और साधन और अभ्यास करूँगा. अब कोई भी जिम्मेदारी नहीं रही. बड़ी लड़की को मेरा लड़का अपने साथ ले जायेगा. मैं अकेला हो गया. मुझे किसी बात का दावा नहीं है. जीवन का अनुभव है. जो भी जीवन शेष है जगत के कल्याण के लिए काम करूँगा. यदि कोई और प्रश्न- आप लोगों को पूछना हो तो पूछ सकते हैं. अपने निज अनुभव के आधार पर उत्तर दूँगा.
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उत्तर- गरुड़ पुराण में तो बहुत विस्तार से काम लिया गया है. आपने संक्षिप्त रूप से काम लिया है.
उत्तर:- वह कृत्य की जो विधि वर्णन करता है वह लम्बी है. मैंने कृत्य को छोड़ दिया. यह परिस्थितियों के अनुसार बदलता रहता है मगर तत्त्व बात सदा स्थित रहती है.
आवागमन
आवागमन है और यह तब टूटेगा. जब तक सूक्ष्म शरीर कायम है तब तक आवागमन विभिन्न लोक लोकान्तरों में होता ही रहता है.
प्रश्न- गरुड़ पुराण में जहाँ जाकर आवागमन का चक्र समाप्त होता है वह शब्द ब्रह्म का स्थान है. तो सन्तमत के सिद्धान्त के अनुसार यह आवागमन का चक्र कहाँ समाप्त होता है?
उत्तर- देखो मित्रो! मेरा ज्ञान पुस्तकीय नहीं है. मैंने साधन किया है और करता रहता हूँ. साधन से और गुरु बनकर जो अनुभव प्राप्त हुए हैं उनसे सिद्ध होता है कि जब मैं शारीरिक मानसिक भान बोध भूल जाता हूँ तो प्रकाश और शब्द रूप हो जाता हूँ. वहाँ-
न कोई तख़य्युल ही रहा, न कोई रूप न रेखा ।
जो कुछ भी रहा शब्द रहा, या प्रकाश स्वरूपा ।।
इस प्रकाश में नानाविधि की शक्लें हैं बनतीं ।
जो कि ज़िन्दगी में कभी कभी थीं मैंने देखीं ।।
कभी-कभी अशब्द व अप्रकाशपने की अवस्था आती रहती है. वहाँ न मैं न तू. चिराग गुल पगड़ी गायब. उसके प्रमाण में दाता दयाल का शब्द है--
गुरु करो अपने आपको, अपना पता मिले ।
उसकी कीजो सैर हो आवे बका मिले ।।
बेख़ुद बनो ख़ुदी को, करो दिल से महवगर ।
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अपनी ही ज़ाते पाक़ में, ज़ाते ख़ुदा मिले ।।
बेअक्ली व अक़्ल़ के धन्धों से हो निजात।
उस वक़्त़ ज़िन्दगी का भी, तुमको मज़ा मिले ।।
देखो मित्रो ! मैंने जीवन भर साधन योग, कर्म और भक्ति का सौदा किया है. सुरत शब्द का परिणाम बता दिया कि मेरी सुरत साधन करती हुई अशब्द और अप्रकाश गति में चली जाती है. केवल इस साधन से भी आवागमन नहीं छूटता.
प्रश्न- क्यों?
उत्तर-- साधन के समय आनन्द अवश्य मिलता है और फिर शारीरिकपने, मानसिकपने और आत्मिक अवस्था के भान-बोध अप्रकाश और अशब्द गति में जाने के बाद समाप्त हो जाते हैं मगर फिर उत्थान होता है तो शारीरिक, मानसिक और आत्मिक भान-बोध होता है । फिर सुरत इस भान-बोध को देख कर समय-समय पर इन भान-बोध से आकर्षित होती है और फँस जाती है. इसलिए केवल शब्द अभ्यास ही आवागमन से छुटकारा दिलाने वाला नहीं हो सकता. इसके साथ सत्पुरुषों का सत्संग जो स्वयं निर्बन्ध हों, अनिवार्य है.
मेरे मन में प्रेम, भक्ति, योग के संस्कार प्रबल थे. दाता दयाल ने दया करके आचार्य पदवी दे दी. सत्संगियों के तजुर्बों ने सिद्ध किया कि यह सब प्रेम भक्ति, योग, विचार इस सूक्ष्म प्रकृति के खेल हैं अर्थात मन के खेल हैं और यही मन का खेल माया कहलाती है. जब तक मनुष्य को पूर्ण ज्ञान नहीं होता है कि यह सत-चित-आनन्द सब प्राकृतिक हैं, आवागमन से दायमी (स्थायी) मुक्ति असम्भव है. यही बात गरुड़ पुराण में है. राधास्वामी मत में भी मुक्ति का यही रहस्य है. शब्द है :-
बंझा ने बालक जाया । जिन सकल जीव भरमाया ।।
अज्ञानी नाम कहाया । जन माया सकल उपाया ।।
आदि-आदि. यदि पूरा पढ़ना हो तो ‘सार वचन’ पद्य से पढ़ लो. इस शब्द की आगे कड़ी है :-
करमी विषयी और उपासक इन सब चक्कर खाया ।
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काल जाल से कोई न बाचा, निज घर अपने कोई न आया ।।
तब सत्पुरुष दया चित आई, कलि में संत रूप धर आया ।
सब जीवों को दिया संदेशा, सत्त लोक का भेद बताया ।।
यही बात गरुड़ पुराण में है कि आवागमन से रिहाई न वेद पाठियों की, न व्रत रखने वालों की, न किसी और ढंग से होती है. केवल गायत्री के अजपा जाप, गुरु मूर्ति के ध्यान और परब्रह्म और शब्दब्रह्म की प्राप्ति से होती है.
दाता दयाल का साहित्य इस विषय पर बहुत ही उत्तम और व्याख्या सहित है.
राधास्वामी पन्थ और निवृत्ति मार्ग
प्रश्न – (एक सनातन धर्मी) जब यही बात है तो फिर राधास्वामी नाम की क्या आवश्यकता थी? इस पंथ को नया नाम क्यों दिया गया?
उत्तर- यद्यपि इस श्रुति मार्ग या अनहद मार्ग का वर्णन उपनिषद आदि में है और शब्दब्रह्म का संकेत गरुड़ पुराण में भी है मगर आप लोग कितने हैं जो इस मार्ग पर चलते हैं? इसलिए कलयुग में जीवों के कल्याण के लिए :-
सतयुग त्रेता द्वापर बीता काहु न जानी शब्द की रीता।।
कलियुग में स्वामी दया विचारी । प्रगट करके शब्द पुकारी।।
जीव काज स्वामी जग में आए । भवसागर से पार लगाए ।।
तीन छोड़ चौथा पद दीन्हा । सत्तनाम सत्गुरु गति चीन्हा ।
जीवों का कल्याण प्रवृत्ति मार्ग में नहीं है. यहाँ सब लोग किसी न किसी रूप में द्वन्द्व की रचना के कारण दुखी हैं. सन्तमत केवल निवृत्ति मार्ग अर्थात भवसागर से पार कराने का भेद देता है. यही बात गरुड़ पुराण में है कि प्रत्येक व्यक्ति को धर्मराज का दरबार लाजिमी है और आवागमन लाजिमी है. यह संस्कार जो दिए जाते हैं केवल प्रवृत्ति मार्ग को श्रेष्ठ बताने के लिए हैं.
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प्रश्न- क्या निवृत्ति मार्ग का संस्कार है?
उत्तर – वह भी है मगर यह केवल गायत्री का प्राणायाम है और संतमत में संक्षेप करके सत्नाम या पाँच नाम या राधास्वामी नाम का संस्कार है.
प्रश्न- राधास्वामी नाम का क्या अर्थ है?
उत्तर- राधा आदि सुरत का नाम । स्वामी आदि शब्द पहचान।।
गरुड़ पुराण में शब्दब्रह्म का उल्लेख है. ये झगड़े सब शब्द के हैं. यह राधास्वामी वास्तव में धुनात्मक नाम है जो हमारे असली तत्त्व की गति की आवाज़ (शब्द) है. आवाजे़ तो अनेक हैं मगर वे स्थूल, सूक्ष्म और कारण प्रकृति की गति का परिणाम होती हैं. इसी अन्तरीय धुनात्मक नाम के सुनने से मनुष्य की तवज्जह(सुरत) थिर हो जाती है. तब उसको असली, सच्चा और पूर्ण ज्ञान होता है.
प्रश्न-(वही सनातन धर्मी) इसके अधिकारी कहाँ है? इस समय राधास्वामी मत में लाखों आदमी शामिल हैं. क्या वे सब अन्तरीय धुनात्मक नाम को सुनते हैं?
उत्तर- आपने पक्ष और कटाक्ष की बात की है. क्या सब सनातन धर्म वालों की एक श्रेणी है? नहीं है. बीज डाला गया है. संस्कार किसी न किसी जन्म में अपना काम करेगा.
प्रश्न- आपकी इस बात से तो मैं यह समझता हूँ कि आप सनातन धर्म के अनुयायी हैं.
उत्तर- सनातन कहते हैं सबसे पुराने या आदि को. हम सबके सब मनुष्य ही हैं और हम सबका मार्ग एक की है मगर श्रेणियां हैं. मैंने इसलिए शब्द ‘मानवता’ का प्रयोग किया है. हिन्दू, मुसलमान, सिख, ईसाई सबके सब मनुष्य हैं. हम सबका मार्ग प्राकृतिक है. हम अपने अज्ञान और भ्रमवश भेदभाव बना बैठे हैं.
प्रश्न-ऐसा क्यों?
उत्तर- गुरु नहीं मिला. कोई सच्ची बात बताने वाला नहीं मिला. यदि कहीं कोई है तो भी जनसाधारण परवाह नहीं करते हैं. आप भी मेरी स्त्री के मरने पर मातमपुर्सी के ख्याल से आ
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गए और आपने मेरा पिछला सत्संग जो गरुड़ पुराण के आधार पर हुआ था सुना. चूँकि वह अच्छा लगा, आप कई ब्राह्मण सज्जन आ गए हैं.
प्रश्नकर्त्ता- बात ठीक है. हम आपके राधास्वामी मत से स्वाभाविक दूर रहना चाहते हैं मगर यदि यही राधास्वामी मत है तो हम हर्षपूर्वक इन विचारों को स्वीकार करते हैं. आपने लौकिक व्यवहार को नहीं छोड़ा है.
उत्तर- देखो ! मैं स्वंय तो राधास्वामी मत में नहीं आया था. मुझे उस मालिक परमतत्त्व, राम या कोई और नाम रखो, के मिलने और आवागमन से बचने की लालसा थी. वर्षों रोने-धोने के बाद मेरा एक स्वप्न था जो मुझको दाता दयाल महर्षि शिवव्रतलाल जी महाराज के चरणों में ले गया था. वहाँ से मेरे भाग्य में यह राधास्वामी मत आया. चूँकि इस मार्ग में निवृत्ति मार्ग के ख्याल से सबका खंडन है मैंने प्रण किया था कि इस लाइन पर सच्चा होकर चलूँगा. और जो मिलेगा सबको बता जाऊँगा.
चूँकि वही खंडन गरुड़ पुराण के 16वें स्कंध में मौजूद है यद्यपि वर्णन शैली का अन्तर है, इसलिए मेरी तमाम शंकाएँ समाप्त हो गईं और मुझे पूर्ण विश्वास हो गया है कि निवृत्ति मार्ग के लिए निचली श्रेणियों में साधन, विश्वास आदि आवश्यक है.
प्रश्न-वह कैसे?
उत्तर- सहसदल कंवल, त्रिकुटी, सुन्न, महासुन्न, भंवर गुफा आदि का साधन अथवा भूर्भुव: स्वः मह: जन: तप: लोक का साधन अथवा मानसिक जगत में सुखदाई और लाभदायक होता है.
निर्वाण
प्रश्न- वह कैसे?
उत्तर- यह गरुड़ पुराण का विषय है. मेरी ‘उन्नति मार्ग’, ‘मानव-धर्म-प्रकाश’ पुस्तकों का अध्ययन करो. संतमत में 5 नाम का साधन भी मानसिक जगत की उन्नति का काम करता है. इन स्थानों पर साधन करने से मनानन्द, योगानंद, विवेकानन्द, ज्ञानानन्द आदि मिलते हैं. निर्वाण या अपने घर दायमी वास के लिए निज नाम, सत नाम, या राधास्वामी नाम आदि का साधन और किसी पूर्ण पुरुष, वीतराग पुरुष या परमसंत का सत्संग अनिवार्य हैं.
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प्रश्न-सत्गुरु, पूर्ण पुरुष या वीतराग पुरुष किस जाति का होना चाहिए?
उत्तर- गरुड़ पुराण में लिखा है कि यह गरुड़ पुराण सूत जी ने ऋषियों को सुनाया था और विष्णु भगवान ने गरुड़ से कहा था. होगा. मगर सूत जी कौन थे? यह स्वयं इतिहास से समझ लो. यहाँ जाति पाँति का प्रश्न नहीं है. सब मनुष्य एक हैं. जो शब्द और प्रकाश स्वरूप हो गया और यदि वह सत्संग का सिलसिला चालू करता है तो वह भी पूर्ण पुरुष, वीतराग पुरुष हो सकता है.
प्रश्न-यह ठीक है कि सूत जी उच्च जाति या कुल के नहीं थे मगर वाणी तो विष्णु भगवान ने गरुड़ को कही थी.
उत्तर-उसका लिखने वाला कोई महान पुरुष है. सम्भव है वेदव्यास जी हों, जिन्होंने विष्णु भगवान का नाम रखकर वाणी कही हो क्योंकि गरुड़ पुराण में अजामिल आदि का उल्लेख आता है. इससे सिद्ध हुआ कि यह किसी सन्त का लिखा हुआ है. विष्णु और गरुड़ का एक नाम है. पुराण अलंकार और कथा के रूप में असलियत और सत पद के प्राकट्य के रूप हैं. जिस समय ये लिखे गए होंगे उस समय ऐसी ही वर्णन शैली होगी. दाता दयाल ने पुराणों की बड़ी प्रशंसा की है और साथ ही सोसाइटी को कायम रखने का ख्याल रहा होगा ताकि सामान्य जनता एक ज़ंजीर में रहे और सामाजिक प्रबन्ध न बिगड़े.
प्रश्न-आवागमन कब मिटेगा?
उत्तर- जब मानव जीवन शब्दब्रह्म के लोक में चला जायेगा या शब्द स्वरूप हो जाएगा. जब तक ऐसा नहीं होता जीव विभिन्न अवस्थाओं में फिरता रहेगा. उस समय तक संस्कार अनिवार्य है. इसके बिना गुज़ारा नहीं होता.
प्रश्न- वे विभिन्न अवस्थाएँ क्या हैं!
उत्तर –योग की श्रेणियाँ, पिंड और अंड देश. गरुड़ पुराण में इसका वर्णन आया है मगर वहाँ संकेत मात्र है. राधास्वामी मत में इनकी पूर्ण व्याख्या है, यद्यपि वह भी अब वर्तमान समय के बुद्धिवाद के लिए सन्तुष्टि देने वाली नहीं है. मैंने इसलिए उनको वैज्ञानिक ढंग से अक्टूबर सन् 1962 ई. के ‘मनुष्य बनो’ में स्पष्ट कर दिया है.
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चूँकि गुरु ऋण था, मेरा यह सन् 1905 ई. का प्रण था कि जो कुछ मेरी समझ में आयेगा वर्णन कर जाऊँगा और इस प्रण का असली कारण यह खंडन था जो राधास्वामी मत व कबीर मत में किया है. इसलिए मैंने यह काम किया. यह मौज होगी. और क्या कहूँ! मेरा विचार इन सब प्रश्नोत्तरों को प्रकाशित करने का है. वे सज्जन कहने लगे कि हमें तो बड़ी प्रसन्नता होगी. यहाँ तक कि हमने एक-दो समाचार पत्रों में भी आपके गरुड़ पुराण पर प्रकाश डालने का ज़िक्र किया है मगर एक बात का उत्तर दें.
गुरु की मुख्यता
प्रश्न – यह कि आप ईश्वर, परमेश्वर, ब्रह्म, परब्रह्म का इष्ट नहीं रखते किन्तु केवल गुरु को ही मानते हैं.
उत्तर- मित्रो ! अब ज्ञात होता है कि ईश्वर, परमेश्वर, ब्रह्म, परब्रह्म, शब्दब्रह्म ये तो मुझ में पहले भी थे और मैं इनसे ही निकला था, मुझे पता न था. दातादयाल ने दया करके अज्ञान भ्रम का पर्दा दूर कर दिया. अब चेतन्यता की दशा में सिवाय गुरु के किसका अहसान मानूँ. आप ही सोचो!
वन्दनम् सत ज्ञान दाता, वन्दनम् सत ज्ञानमय ।
वन्दनम् निर्वाण दाता, बन्दनम् निर्वाण मय।
भक्ति-मुक्ति योग युक्ति, आपके आधीन सब ।
आप ही हैं सिन्धु, सद्गति, जीव जन्तु मीन सब ।
आप गुरु सत्गुरु दया और प्रेम के भण्डार हैं ।
आप कर्त्ता धर्त्ता हैं, करतार जगदाधार है ।।
ऋद्धि सिद्धि शक्ति नौनिधि हैं चरण में आपके ।
बच गया भव दुख से जो, आया शरन में आपके।।
भक्ति दीजै नाम की, सतनाम में विश्राम दे ।
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राधास्वामी अपना कीजै, राधास्वामी धाम दे ।।
इसलिए इस मानवता मन्दिर में दाता दयाल महर्षि शिव का और समस्त सत्पुरुषों का, जिन्होंने संसार में जीवों के कल्याण के लिए और अज्ञान भ्रम मिटाने के लिए काम किया है, साहित्य व महर्षि शिवब्रतलाल जी महाराज का स्टेचू रख रहा हूँ.
गरुड़ पुराण रहस्य
तृतीय भाग
गरुड़ पुराण पर प्रश्नोत्तर
परमदयाल फकीर चन्द की महाराज
नोट – इस पुस्तक के द्वितीय भाग में परम संत दयाल फकीर साहब ने गरुड़ पुराण के रहस्यों को प्रश्न और उत्तर के रूप में संक्षेप में वर्णन किया है, मगर इस तृतीय भाग में गरुड़ पुराण के रहस्यों की बहुत कुछ व्याख्या की गई है और उनको राधास्वामी दयाल व कबीर साहब की वाणियों के आधार पर तथा वैज्ञानिक ढंग से समझाया गया है ताकि सन्तमत और सनातन धर्म वाले तथा शिक्षित वर्ग सन्तमत और गरुड़ पुराण की शिक्षा को समझ सकें और यह जान सकें कि दोनों की शिक्षा एक ही है और इस प्रकार असलियत को समझ कर पारस्परिक धार्मिक और साम्प्रदायिक भेदभाव व पक्षपात को मिटा सकें!
(देवीचरन मीतल)
मैं यहाँ दस साल से आ रहा हूँ. आज दाता दयाल के स्टेचू को देखा. ख्याल हुआ कि मैं इनके दरबार में क्यों गया. मुझे अपना बचपन याद आता है जब मालिक या परम तत्त्व से मिलने की तड़प में रोया करता था. उस समय मेरा स्वप्न था जो मुझे दाता दयाल (महर्षि शिव) के चरणों में ले गया. उन्होंने मुझे राधास्वामी मत की शिक्षा दी. चूँकि स्वामी जी की वाणी (माया संवाद) में सब मत और सम्प्रदायों का खंडन था अतः जीवन में देखना चाहता था कि राधास्वामी दयाल या कबीर ने जो कुछ कहा है उसमें कहाँ तक सच्चाई है. यह या तो मौज होगी या कर्म होंगे. इसका फैसला नहीं दे सकता.
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मैं बचपन से इस लाइन में चला हूँ. बड़ा साधन और अभ्यास किया है और सच्चे शिष्य और सच्चे गुरु की हैसियत से जो अनुभव किए हैं वह कहता रहता हूँ और कहता हूँ.
सवा महीना हुआ मेरी स्त्री परलोक सिधार गई. ब्राह्मण कुल के नाते मेरे कुटुम्बी जनों के कहने पर गरुड़ पुराण की कथा रखवाई. मैंने इस कथा को जीवन में पहली बार सुना था. गरुड़ पुराण की कथा मरने पर रखी जाती है. उस समय क्यों रखते हैं इसका कारण है.
गरुड़ पुराण सुनाने का समय
देखो ! जीवों को दुनिया में इतना आकर्षण है कि सच्चाई या सार तत्त्व को सुनने का उनके पास समय नहीं है और न रुचि है. गरुड़ पुराण में पूर्ण ज्ञान भरा है. जो राधास्वामी मत की शिक्षा है वही उसमें है. गरुड़ पुराण सुनाने का समय ऋषियों ने मनुष्य की मृत्यु के बाद रखा है. यह समय उन्होंने बड़ा सोच समझ कर रखा है क्योंकि मरने वाले के घर के तथा बाहर से आने वालों के दिलों पर एक प्रकार का प्रभाव दुनिया की तुच्छता का होता है, इसलिए यह कथा उस समय ही उपयुक्त समझी गई ताकि गरुड़ पुराण को सुनकर दुनिया से वैराग हो जाय. जब तक संसार से मनुष्य को उपरामता नहीं आती कोई व्यक्ति राधास्वामी मत या संतमत का अधिकारी नहीं होता है. संतमत की भी शिक्षा उनको है :-
विषयन से जो होय उदासा । परमारथ की जा मन आसा ।
धन संतान प्रीति नहीं जाके । खोजत फिरे संत गुरु जाके ।।
लाखों लोग राधास्वामी मत में हैं मगर क्या वे इस शिक्षा के अधिकारी हैं? मैंने गरुड़ पुराण सुना. उसमें वर्णन है कि जीव कहाँ से आता है और कहाँ जाता है, किन-किन अवस्थाओं में होकर उसे गुज़रना पड़ता है, आदि-आदि. इस सम्बन्ध में कबीर का कथन है :
उतते कोई न आइया, जासे पूछूँ जाय। इतते सब कोई जात है, भार लदाय लदाय ।।
उतते सत्गुरु आइया, बुधि मति जाकी धीर। भवसागर के जीव को, काढ़ लगायो तीर ।।
सत्गुरु
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जीव कहाँ से आता है और कहाँ जाता है इस विषय को यथार्थ रूप से केवल सत्गुरु हृदयांकित करा सकता है. वह सत्गुरु वह है जिसे सच्चा ज्ञान और अनुभव हो अर्थात त्रिलोकी के अथवा तीनों प्रकार के शरीरों के परे का जिसे अनुभव हो.
हमारे तीन शरीर हैं :- स्थूल, सूक्ष्म और कारण! इनसे परे वह परम तत्त्व है जो इन तीनों में रहता है. स्थूल शरीर हमारा देह है. सूक्ष्म शरीर हमारा मन है. यह संकल्प का या वासना का केन्द्र है. कारण शरीर शब्द और प्रकाश है. वह आत्म-स्वरूप है. जो वस्तु इनमें रहती है और इनकी साक्षी है वह हम हैं. वह परमतत्त्व है. संत उसे सुरत कहते हैं. जब तक कोई मनुष्य शरीर में रहता हुआ शब्द और प्रकाश का अनुभव करता हुआ परे नहीं जाता उसको त्रिलोकी का ज्ञान नहीं हो सकता.
लोग पुस्तकें पढ़ लेते हैं. किसी ने कोई ग्रंथ पढ़ लिया. उसका या गीता या भागवत या रामायण का प्रमाण दे दिया. इसी को सब कुछ समझ बैठते हैं. उनमें अपनी गाँठ का कुछ नहीं होता. मैंने जीवन भर सफ़र किया है. सावन अभ्यास किए हैं और अब भी करता हूँ. मैं जो कहता हूँ अपना अनुभव कहता हूँ. यह नहीं कहता कि जो मैं कहता हूँ वह ठीक ही है.
मैं अपनी नीयत से सच्चाई से चला हूँ और जिस निष्कर्ष पर पहुँचा हूँ वह कह रहा हूँ.
गरुड़ पुराण और राधास्वामी और संतमत
गरुड़ पुराण में लिखा है कि मरने वाले को यमराज पकड़ते हैं. वैतरणी नदी में ले जाते हैं. जीव फिर धर्मराज के यहाँ और फिर चित्रगुप्त के यहाँ जाता है. मैं मानता हूँ कि यह ठीक है. इसका प्रमाण भी आगे चलकर दूँगा. राधास्वामी दयाल ने भी अपनी वाणी में ऐसा ही कहा है मगर राधास्वामी मत वालों को इतना अनुभव ज्ञान नहीं है. वे एक-दो पुस्तक पढ़कर दूसरे के धर्म का खंडन ग़लत रूप से करते हैं. राधास्वामी दयाल ने बारहमासा के सावन माह में लिखा है :-
सावन आया मास दूसरा। सास मरी घर आया सुसरा ।।
काली घटा शुभात्मन हुआ । श्यामकज में यह मन मूआ ।।
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गरजे बादल चमके बिजली। सुरत निरत की झड़ियाँ लागीं ।
धुन अनंत शब्दन से चाली ।। वृद अवस्था चेतन लागी ।
यमपुर से अब सत्गुरु राखें । बहुतक जीव मौत दर ताकें ।।
इस शब्द से प्रकट है कि स्वामी जी मानते हैं कि यमपुर है और गरुड़ पुराण भी यही मानता है. फिर दोनों में क्या अन्तर है? कुछ नहीं.
इसी प्रकार गरुड़ पुराण में अनेक बातों का जैसे नरक स्वर्ग, यमराज, धर्मराज, वैतरणी, चित्रगुप्त आदि-आदि का वर्णन आया है. इन सब बातों का स्पष्टीकरण संतमत तथा विज्ञान की दृष्टि से आगे किया जाएगा ताकि यह समझ में आ जाय कि गरुड़ पुराण की शिक्षा और संतमत की शिक्षा में कोई भेद नहीं है. हां, वर्णन शैली भिन्न-भिन्न है.
यमराज (मृत्यु के बाद की अवस्था)
देखो! यह प्रतिदिन के व्यवहार में देखते हो कि जब जाग्रत अवस्था में होते हो काम करते रहते हो. जब सोने लगते हैं तब मन अनेक प्रकार के स्वप्न देखता है. कोई अच्छे स्वप्न देखता है. कोई बुरे और भयावह, कोई साँप, बिच्छू, शेर, भेड़िया आदि देखता है कोई बड़बड़ाता है कोई गंदी नालियों में गिरता पड़ता है और कोई अनेक प्रकार की यात्नाएँ भोगता है. कहने का अभिप्राय यह है कि मन पर जैसे-जैसे संस्कार पड़े होते हैं चाहे वे प्रारब्ध कर्म के अनुसार हों अथवा बाह्य जगत में देखने, सुनने और कर्मों के कारण हों, इन सबकी फिल्म दिमाग पर पड़ती रहती है और मन तरह-तरह के संकल्प विकल्प उठाता रहता है. स्वप्नावस्था में वह फिल्म चलती रहती है. साधन में जो मन के ख़्यालात होते हैं वे फिल्म बनकर सामने आते रहते हैं. बैठे अभ्यास करने और मन ले गया कहीं का कहीं. उस मन का या मन की उस अवस्था का नाम है यमराज. जो स्वप्नावस्था है वही अवस्था साधन में होती है और वही मरने के बाद होती है. मृत्यु के पश्चात जो अवस्था होती है वह साधारणतया एक लम्बा स्वप्न होता है और हमारा प्रतिदिन का स्वप्न थोड़े समय का होता है.
यमराज या उस अवस्था से छुटकारा
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इस यमराज से कौन रक्षा कर सकता है. राधास्वामी मत में कहा गया है कि यमपुर से गुरु रक्षा कर सकता है. गुरु कैसे रक्षा करेगा? वह तुमको गुरु बताएगा अथवा नाम का अजपा जाप और गुरु मूर्ति का ध्यान बताएगा. हिन्दू शास्त्रों में गायत्री मंत्र का अजपा जाप और गुरु मूर्ति का ध्यान बताया गया है. इन दोनों में कोई अन्तर नहीं है. असलियत का ज्ञान न होने से भेद भाव हो गया है.
अभी मैंने बताया कि यमपुर से गुरु रक्षा कर सकता है और वह तुमको गुरु बता देगा. उस गुरु के अनुसार चलना आपका काम है. इसलिए बड़े आग्रह के साथ कहता हूँ कि मेरी बात को एकाग्रचित्त होकर सुनो.
आप लोग या दुनिया, चाहे मुझे अहंकारी कहे मगर मैं विश्वास दिलाता हूँ कि क़ुदरत ने मुझे किसी विशेष मिशन के लिए भेजा है. मेरा मिशन है काल-माया से निकलने का रास्ता साफ़ कर जाऊँ. एक प्रेतात्मा है जो नाम से बाबा सीलू है. उसका स्थूल शरीर नहीं है मगर वह शरीर सीटी में बातों का उत्तर देता है. जिसके जरिए बाबा सीलू आता है और उत्तर देता है, वह मेरा एक मित्र है. इससे सिद्ध होता है कि जब स्थूल देह से सूक्ष्म शरीर निकलता है वह प्रेत योनि में जाता है. इससे बचने के लिए सुमिरन ध्यान ही सहायक है. सम्भव है दूसरे पंथों में कोई और तरीका हो.
हमको स्वप्न आते हैं. वह 1-2 मिनट के होते है जिसमें वर्षों की घटनायें गुज़र जाती हैं. एक बार मुझे मेरी लड़की ने अपना स्वप्न सुनाया कि वह पैदा हुई, बच्चे हुए, उसका भाई पदम अलग हो गया. इसमें 80 वर्ष लगे. हम फिर मिले. गोद में लिया. मैं रो पड़ी. स्वप्न था 3 मिनट का और साल भोगे 80. यदि सुमिरन-ध्यान नहीं मिला तो इस योनि में पहुँचावेगा जो ऊपर बताई गई है. जब तक तुम स्वप्न में हो दुख-सुख से बच नहीं सकते. इससे कौन बचायेगा?
एक समय की बात है जब मैं सुनाम में स्टेशन मास्टर था. दाता दयाल (महर्षि शिव) वहाँ पधारे. वहाँ एक लखपति सज्जन थे. उन्होंने मुझसे कहा कि दाता दयाल उनके यहाँ खाना खायेंगे. जब उनसे कहा गया तो बोले फकीर? क्या तेरे घर में मेरे लिए टुकड़ा नहीं रहा! उन सज्जन से कहा कि तुम अमीर और मैं फकीर. मेरा तुम्हारा क्या संबन्ध? उनके कहने का अभिप्राय यह था कि मेरे पास जिज्ञासु आएँ. संत मार्ग जिज्ञासुओं का है. इसलिए मैं भी कहता हूँ कि मेरे पास सच्चाई के जिज्ञासु आएँ या वे आएँ जो 84 के चक्र और आवागमन से बचना
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चाहते हैं. उनको चाहिए कि वे गुरु सेवा करें. बिना सेवा के किसी को कुछ नहीं मिलता फिर गुरु सेवा क्या है?
गुरु सेवा और गुरु
दर्शन करे बचन पुनि सुने । सुन सुन कर निज मन में गुने ।।
गुन गुन काढि लिए तिस सारा । काढ़ि सार तब करे अहारा ।।
करि अहार पुष्ट हुआ भाई। भव, भय, भौ सब गए नसाई ।।
यह है गुरु सेवा. यदि धन देने वाले परमात्मा को पा सकते तो इस दौलत को पा जाते और निर्धन उससे वंचित रह जाते. मगर यह तो सुरत (तवज्जह) देने का विषय है. वचन सुनने और उनके गुनने, मनन करने से जैसा कि वाणी में ऊपर कहा है तुम्हारा बेड़ा पार होगा. केवल गुरु-गुरु या राधास्वामी- राधास्वामी करने से काम न बनेगा. क्योंकि तुमको इस भवसागर से और यमराज से सत्गुरु ही निकाल सकता है. वह सत्गुरु कौन है? वह है सच्चा ज्ञान, सच्चा विवेक और सच्चा अनुभव और यह ज्ञान, विवेक तथा अनुभव जब मिलेगा, गुरु से ही मिलेगा.
जो लोग यह समझते हैं कि गुरु मरता है और जन्म लेता है अथवा एक गुरु मरा दूसरा गद्दीनशीन हुआ और ऐसा समझ कर उनको पूजता है तो उसका बेड़ा पार नहीं होता. कबीर साहब का सत्गुरु की बाबत कहना है :-
सत्गुरु चीन्हो रे भाई
सत्त नाम बिन सब नर बूड़े नरक पड़ी चतुराई ।।
वेद पुरान भागवत गीता, इनको सबै दृढ़ावै ।
जाको जनम सफल रे प्रानी, सो पूरा गुरु पावै ।।
बहुत गुरु संसार कहावें, मंत्र देत है काना ।
उपजें बिनसें या भौ सागर, मरम न काहू जाना ।।
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सत्गुरु एक जगत में गुरु हैं, सो भव से कढ़िहारा ।
कहैं कबीर जगत के गुरुआ, मरि मरि लें अवतारा।।
दृढा़ने का अर्थ है रटना. उन्हीं शब्दों को बार-बार बोलना. वेदों का पाठ इसी तरह से 84 के चक्र से छुड़ाने के लिए दृढ़ाना है. यह नहीं कि वेदों का पाठ गलत है. स्कूल में जो बच्चा पहाड़े बार-बार नहीं बोलता अर्थात दृढ़ाता नहीं वह आगे चल कर फेल रहेगा. जब पहाड़े याद हो जायेंगे तब आगे चलेगा. इसी प्रकार जब वेद वाणी दृढ़ हो जाएगी तब आगे चल सकेगा. वेद पाठ का महत्व इतना ही है जितना कि बच्चे के पहाड़े.
इस सिलसिले में एक बात याद आ गई है. होशियारपुर में एक वृद्ध पुरुष 82-83 वर्ष की आयु का है. उसने श्री ब्रह्मशंकर जी महाराज से नाम लिया हुआ था. उनके चोला छूटने पर उसने साहब जी महाराज को व उनके बाद दूसरों को गुरु माना. उनका पोता मेरे पास आया. उसने कहा कि मेरे बाबा इतने गुरुओं से मिलकर भी अशान्त हैं. उनकी शिकायत है कि संतमत की शिक्षा गलत है? सोचता हूँ उसने एक गुरु से नाम लिया, फिर दूसरे की गुरु माना. चूँकि गुरुओं ने यह ख्याल दिया हुआ है कि जब एक गुरु मर जाता है, उसकी रूह दूसरे गुरु में चली जाती है मगर सत्गुरु कभी मरता नहीं. संत कबीर का भी ऐसा कथन है. उसकी तालीम सब पंथ वाले मानते हैं. उनके पिछले शब्द ‘सत्गुरु चीन्हो रे भाई’ में एक कड़ी आती है.
‘सत्गुरु एक जगत में गुरु हैं, सो भव के कढ़िहारा ।
कहैं कबीर जगत के गुरुआ, मरि मरि लें अवतारा ।।
जब एक गुरु की रूह दूसरे चोले में आई तो उसकी रूह बिना मरे हुए दूसरे चोले में नहीं जा सकती. अफसोस! गुरु के रूप को नहीं समझ गया. इन वृद्ध सज्जन ने गुरु के रूप को नहीं समझा और न वास्तविक रूप से गुरु धारण किया. इसलिए वे अशान्त रहे. मेरी ड्यूटी है कि सच्चा और सही मार्ग बता जाऊँ. बाकी काम तुमको करना है. इस साफ़ बयानी से मेरी आत्मा पर कोई बोझ नहीं रहता.
विचारों की फुरना
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जब तुम स्वप्न में हो या अभ्यास में बैठते हो अथवा मृत्यु के बाद लम्बे स्वप्न में हो तो तुम्हारे अन्दर वही फुरेगा या फुरता है जो तुमने अपने जीवन में किया है या सोचा है या जैसे-जैसे विचारों ने तुम्हारे हृदय में घर किया हुआ है. यदि जीवन में धोखे, ईर्ष्या, द्वेष आदि के विचार रहे हैं तो वही रूप बन कर आयेंगे. यदि मैं अपनी मान प्रतिष्ठा के लिए सच्ची बात न कह कर तुमको धोखे में रखता हूँ तो वही विचार भयानक रूप रख कर मेरे सामने आयेंगे मैं उनसे बच कैसे सकता हूँ और तुम भी कैसे बच सकते हो?
मेरी स्त्री को नाम मिला हुआ था. वह स्वप्न में डरा करती थी. अभ्यास करती तो सांप, शेर आदि दिखाई देते और उसे डर लगता था. दाता दयाल महर्षि महाराज से कहा गया. उन्होंने कहा कि यह इसके प्रारब्ध कर्म है मगर यह तुम्हारी संगत के कट जायेंगे और अभ्यास करने को मना कर दिया.
जब तुम लम्बे स्वप्न में जाते हो तो शरीर तो वहाँ होता नहीं, केवल स्वप्न की फिल्म चलती रहती है. उस स्वप्न की फिल्म से गुरु बचा सकता है. गुरु तुमको नाम और ध्यान बता देगा. कोई संस्कार दे देगा.
धर्म
गरुड़ पुराण में लिखा है कि जब मनुष्य मरता है तो धर्म ही रक्षा करता है. अब धर्म क्या है? धर्म कहते हैं किसी इष्ट, आइडियल, नाम, विचार, संस्कार को धारण कर लेना. तुम देखते हो कि जब साधन में बैठते हो तो मन कठिनता से एकाग्र होता है. छलाँगें मारता है. तरह-तरह के संकल्प उठाता है मगर चूँकि तुमको संस्कार मिला हुआ है तुम गुरु के दिए हुए नाम और रूप को बनाओगे और तुम्हारे चिदाकाश पर जो संस्कार पड़े हैं वे सामने आने लगेंगे. उस नाम और रूप ने जिसको तुमने धारण कर रखा है वह तुमको स्वप्न की फिल्म से निकाल ले जाएगा और इस तरह धर्म तुम्हारा रक्षक और सहायक होगा.
हिन्दुओं में यह प्रथा है कि जब प्राणी मरने लगता है तो उससे गोदान कराते हैं और गाय की पूँछ उसके हाथ में देकर दान करा देते हैं. चूँकि हिन्दुओं में गाय को बहुत पूज्य माना गया है तो मरने वाले के सामने यह गाय का ख्याल दूसरे गंदे विचारों से बचा देता है और वह स्वप्न की फिल्म से बच जाता है.
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कोई भी धर्म या सम्प्रदाय वाला हो यमराज से सबको गुजरना पड़ता है, इसलिए गरुड़ पुराण का यह कथन सबके लिए है चाहे वह ईसाई हो, सिख हो, पारसी हो यहूदी हो, मुसलमान हो या कोई और हो. कोई बच नहीं सकता है.
यह सवाल किया जा सकता है कि दूसरे सम्प्रदाय वाले तो यमराज को मानते नहीं हैं फिर उनको यमराज से क्यों गुजरना पड़ेगा?
यमपुर-यमदूत-चित्रगुप्त
देखो! यमराज शब्द के झमेले में न पड़ो. जो सिद्धान्त है उसे समझो. सिद्धान्त किसी एक धर्म-संप्रदाय की वस्तु नहीं होता. वह तो प्राणी मात्र के लिए लागू होती है. यह विज्ञान का नियम है. तुम जब एकान्त में बैठते हो या अभ्यास करते हो तो एक विशेष प्वाइंट या ख्याल को लेकर चलते हो और जब तक एक नाम और रूप का सहारा नहीं है तो वह ख्याल बढ़ता ही जाएगा. यही दशा मरते समय होती है. जो-जो ख्याल संस्कार चिदाकाश पर पड़े होते हैं वे सामने आने लगते हैं और उन्हीं में फँसा रहकर प्राणी शरीर त्याग देता है और इस तरह यमराज से बच नहीं सकता है.
पहले पहल ख्याल छोटा होता है. इसलिए सूक्ष्म शरीर अंगुष्ठ समान कहा गया है. यदि अभ्यास में सुमिरन ध्यान छूट जाय तो मन के विचार बेहद बढ़ जाते हैं. मरते समय किसी को अपने गुरु या इष्ट या राम-कृष्ण आदि का ध्यान बँध जाय तो यह यमराज के दुखों से बच जायगा. इसलिए कहा गया है :-
बुरा भला जो गुरु भगत, कबहुँ नर्क न जाय ।
सवाल होता है कि क्या कोई वास्तव में यमपुर है? हाँ, है. देखो! हमारे शरीर के अन्दर असली रूप सुरत है. इस पर प्रकाश का रूप चढ़ा हुआ है. उस पर मन का खोल है. जब मनुष्य मरता है तो उसका सूक्ष्म शरीर या वासना निकल जाती है और दूसरा जन्म लेने तक भ्रमण करती रहती है. इसका प्रमाण इस समय भी होशियारपुर में मौजूद है. वहाँ एक ऐसा सूक्ष्म शरीर है. लोगों ने सूक्ष्म शरीर से बातें की हैं. संत मत का मक़सद है तीनों शरीरों से निकालकर सतपद पर पहुँचना बशर्ते कि किसी को जिज्ञासा हो या उत्कट इच्छा हो. तुम कहोगे कि मैं गलत कह रहा हूँ. सुनो दाता दयाल महर्षि शिवव्रतलाल जिन्हें ज्ञान का अवतार मानता हूँ उन्होंने मेरे लिए क्या लिखा है :-
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तू तो आया नर देही में, धर फकीर का भेषा ।
दु:खी जीव को अंग लगाकर, लेजा गुरु के देशा ।
तीन ताप से जीव दु:खी हैं, निबल अबल अज्ञानी ।
तेरा काम दया का भाई, नाम दान दे दानी ।
इस शब्द की अन्तिम कड़ी में मुझे दया करने को कहा गया है.। वह मैं कर रहा हूँ. वह कैसे? वह इस तरह कि मैं किसी से कुछ न लेकर जीवन की तफलता का, आवागमन से बचने का, यमपुर आदि के कष्टों से बचने का गुरु या उपाय बता रहा हूँ.
‘यमपुर से अब सत्गुरु राखें.’ अर्थात सत्गुरु सुमिरन-ध्यान बता कर इस योनि से बचा सकता है.
यमदूत- कभी मन में ऐसे रूप या ख्याल आते हैं जिन्हें तुम चाहते हो कि न आएँ मगर वे ख्याल जाते नहीं अथवा वह रूप दूर नहीं होता और इससे तुमको कष्ट होता है. जब जाग्रत में ऐसे ख्याल सताते हैं तो फिर स्वप्न में क्यों न सामने आएँगे और क्यों न सतायेंगे.
बारह मासा की अगली कड़ियों में कहा गया है –
यमपुर से अब सत्गुरु राखें । बहुतक जीव मौत दर ताकें ।।
काल घटा यम आकर छाई ।धारा मौत अधिक बरसाई ।।
जीव अनेक रहे घबराई । काया गढ़ उन दीन्ह ढवाई ।।
जमपुर जाय जीव पछतावे । जम के दूत तिन बहुत सतावें ।।
नाना कष्ट देय पल पल में । फिर फाँसी डालें गल गल में ।
कुंभी नर्क माहिं दें गोते । जीव सहें दुख अतिकर रोते।
वे निरदई दया नहि लावें । अति तरास से जिव मुरझावें ।।
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अग्नि ज्वाल से फिर लिपटावें । हाय हाय कर सब चिल्लावें।।
सुने न कोई मुश्किल भारी । सर्पन माला ले गल भारी ।
मार मार चहुं दिस से होई । पति गति अपनी सब विधि खोई ।।
नर्कन में अति त्रास दिखावें । फिर चौरासी ले पहुँचावें।।
गुरु भक्ति बिन यह गति पाई । नर देही सब बाद गँवाई।।
इस शब्द में यमपुर, यमदूत और जीवों की नाना भाँति के त्रास देने का वर्णन है । यही वर्णन गरुड़ पुराण में भी है.
इस यमपुर और नरक के दुखों से बचने के लिए स्वामी जी ने गुरु भक्ति बताई है. वह गुरु भक्ति क्या है? गुरु भक्ति गुरु की देह से प्रेम करने का नाम नहीं है. सच्ची भक्ति है उनके वचनों पर श्रद्धा और विश्वास और जो आदर्श गुरु ने बताया है उसको धारण करना. जो नाम, उपाय, युक्ति गुरु ने बताई है उस पर आरूढ़ होना. जिसका मन विषय विकारों से भरा है और शुद्ध नहीं है वह गुरु के बताए हुए आदर्श पर आरूढ़ नहीं हो सकता! इसलिए इस मन को शुद्ध करो.
चाहे वेद पाठ करो न करो मगर वेद वाक्य ‘शिवसंकल्पमस्तु’ के अनुसार शुभ विचार रखो तो वेद भक्त है वरना नहीं. केवल वेद-वेद करने से क्या बनेगा! इसलिए शुभ संकल्प रखना है और आशावादी होकर रहना है.
इस तरह जो संस्कार तुम्हारे चिदाकाश पर पड़े हैं स्वप्न में उन्हीं की ओर ध्यान जाएगा. पहले जो संस्कार या वासनायें गुप्त रूप से दबी पड़ी हुई हैं और पूरी नहीं हुई हैं वे फुरेंगी. चित्रगुप्त दबी हुई इच्छायें हैं. यदि रूप बना है, धर्मराज ठहरा है तो यमराज से बच जाओगे. अच्छी-अच्छी योनियां मिल जायेंगी मगर 84 के चक्र से नहीं बच सकते, क्योंकि वासनाओं को भोगने के लिए जन्म लेना पड़ेगा.
जो आदमी नाम रूप का सहारा लेकर मरते हैं वे हंस के चोले में जन्म लेंगे, क्योंकि मन ठहरा हुआ है अर्थात यमराज से बच कर मानव जीवन में आयेंगे.
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गरुड़ पुराण में गायत्री मंत्र का अजपा जाप और गुरु मूर्ति का ध्यान बताया गया है और राधास्वामी मत में नाम का अजपा जाप अर्थात सुरत को शब्द से लगाना और गुरु मूर्ति का ध्यान है मगर सुमिरन ध्यान से पहले सत्संग की आवश्यकता है.
जो जो भजन भक्ति से चूके। तिनके मुख जम पल पल थूके ।।
थूकना क्या है? उचित या अनुचित ख्यालों का उठना ही थूकना है.
गुरु धारण करने का अर्थ मत्था टेकना नहीं किन्तु गुरु के वचनों पर चलना है. गुरु के वचनों पर चलने से जो मन छलाँगे मारता है उससे बच जाओगे.
स्वप्न का प्रभाव और उसे जगाना
यह मन के संकल्प ही हैं जो मनुष्य को जाग्रत अवस्था में दुखी-सुखी करते हैं. जिस प्रकार इनका प्रभाव जाग्रत में होता है उसी प्रकार स्वप्न का प्रभाव स्वप्नावस्था में भी होता है. स्वप्न में तुम स्त्री बना लेते हो और भोग भोगते हो. वीर्यपात हो जाता है! फिर कौन कहता है कि स्वप्न का प्रभाव नहीं होता! बहुत से लोग स्वप्न में भयभीत हो जाते हैं और चिल्ला उठते हैं. कोई हितैषी उनको स्वप्न से जगा देता है और उनका वह कष्ट दूर हो जाता है. जग जाने के तीन तरीके हैं :-
(1) कोई आवाज देकर जगा दे.
(2) कोई हिलोरें देकर जगा दे.
(3) या अपने आप जागे.
जो व्यक्ति मर जाता है, उसका स्थूल देह तो होता नहीं वह सूक्ष्म शरीर में स्वप्न देखता है. उसे उस स्वप्न से कौन जगा सकता है? सुनो!
यदि मरने वाले को गुरु से नाम की दीक्षा मिली हुई है और रूप का ध्यान करता है तो नाम रूप के सहारे वह यमराज से बच जाएगा.
जिसको स्वप्न में यह ज्ञान है कि स्वप्न देख रहा है तो वह दुनिया को स्वप्नवत समझेगा और उस अवस्था में नहीं रहेगा. यदि यह ज्ञान नहीं अथवा रूप का सहारा नहीं तो उसे जगाने वाला चाहिए. ऐसे व्यक्ति को वह जगा सकता है जो सच्चा हितैषी हो.
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क्रिया कर्म
इसलिए पुत्र उनके जगाने के लिए क्रिया कर्म करते थे. जब पुत्र यह क्रिया कर्म करते थे तब भारत में मानवता, शिष्टाचार और सदाचार था. अब वह प्रणाली नहीं रही. आज के युग में पुत्र या कुटुम्ब परिवार में हमदर्दी कहाँ है! इसलिए सन्तों की प्रणाली आई. संतों ने वही पुरानी बात नए ढंग से वर्णन की.
क्रिया कर्म करने वाला पुत्र या कोई अन्य मोहग्रस्त न होना चाहिए वरना मरे हुए व्यक्ति की सद्गति नहीं होगी क्योंकि जब वह रो रहा है तो रोते समय के भाव-विचार सद्गति कैसे दिला सकते हैं! इसलिए किसी के मरते समय मरने वाले की सद्गति की दृष्टि से घर वालों को रोना-पीटना नहीं चाहिए वरना वे मरे हुए को उस स्वप्न से जगाने के बजाय फँसा रहे हैं. उसके जगाने वालों को सच्चे हृदय से उसके लिए प्रार्थना करनी चाहिए. इस प्रकार मरने वाले को स्वप्न से जगाया जा सकता है.
कितने व्यक्ति ऐसे मरते हैं जिन्हें मरने का ज्ञान नहीं होता जैसे अकाल मृत्यु से अर्थात जल में डूबने से, बिजली से, अचानक कोई घटनाओं से. उनका सूक्ष्म शरीर बाहर में अपनी देह न पाकर भटकता है क्योंकि उनको मरने का ज्ञान तो है ही नहीं उनके ठहरने का केन्द्र तो मन और देह बना हुआ है. इसलिए ऐसे व्यक्ति को साधारण व्यक्ति, पुत्र आदि नहीं जगा सकता.
ऐसे व्यक्ति को शब्द और प्रकाश में रहने वाला आत्मनेष्टी पुरुष जगा सकता है, जो अपने ख्याल से उसका भला चाहे. मरे हुए को जगाने के लिए उसका नाम और रूप बनाना पड़ता है और उसका नाम लेकर ख्याल दिया जाता है. मैंने अपनी स्त्री का फोटो रखकर क्रिया कर्म किया पुत्र ने अलग किया. विधि सबकी अलग है मगर सिद्धान्त सब में एक है. जो पुत्र क्रिया-कर्म नहीं करता वह अपने माता-पिता का हितैषी नहीं है किन्तु द्रोही है. पुराने समय में जिनका कोई नहीं होता था उनका क्रिया-कर्म गांव का मुखिया या पुरोहित करता था. ये क्रिया-कर्म पहले पंडित कराते थे. वे उच्च कोटि के आत्मनेष्ठी पुरुष होते थे. आज के गुरु पैसे का ध्यान रखते हैं. यह लोभी, लालची और मान के इच्छुक बने हुए हैं. पंडे और ब्राह्मण भी लोभी लालची हैं. आत्मनेष्टी तो शायद बहुत कम हैं. ऐसे पुरुषों से जीव का कल्याण नहीं हो सकता.
मेरी स्त्री सोई हुई मरी इसलिए उसका क्रिया-कर्म मैंने स्वयं किया. आप लोग भी जब आपका कोई रिश्तेदार मरे तो उसके लिए सच्चे हृदय से प्रार्थना किया करें.
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यदि अकाल मृत्यु से कोई व्यक्ति मर गया है तो उसकी देह और हड्डी पर भी किसी ब्रह्मनेष्टी पुरुष की दृष्टि पड़ जाय तो इससे भी उसकी सद्गगति हो सकती है.
विज्ञान से यह सिद्ध है कि सृष्टि की उत्पत्ति सूर्य की किरणों (Cosmic Rays) से होती है. उनसे जीवन मिलता है. इसी प्रकार शब्द और प्रकाश का जो पुरुष साधन करते हैं, उसका रूप बने हुए हैं, उनसे जो धारें निकलती रहती हैं, वे धारें आत्मिक धारें (Spiritual Rays) हैं. वही कॉस्मिक रेज़ हैं. इसलिए ऐसे साधु की दृष्टि उस मरे हुए पर पड़ जाए तो वह यम-योनि में नहीं आयेगा. यदि वह अपना ख्याल किसी को दे दे तो वह भी यमपुर से बच जाएगा. यहाँ मैं यह भी कह देना चाहता हूँ कि मेरे यहाँ के भाषणों को यदि मृतक को सुना दिया जाएगा तो वह यमपुर से बच जाएगा.
ब्राह्मण वह जो ब्रह्म स्मरण करता हो और शब्द और प्रकाश में रहता हो. सूत जी ने ऋषियों को कथा सुनाई. सूत जी ब्राह्मण नहीं थे इसलिए जाति का कोई बन्धन नहीं, शब्द और प्रकाश में रहने वाला किसी भी जाति का हो उसकी शुभ भावना से मृतक प्राणी की सद्गति हो सकती है. ब्राह्मण जाति में पैदा होने की विशेषता यह है कि उसे ब्राह्मण शब्द का ज्ञान हैं. वह दूसरों की अपेक्षा अधिकार-संस्कार के अधीन शीघ्र उस अवस्था को प्राप्त कर सकता है.
संत काव्य : परंपरा एवं प्रवृत्तियां / विशेषताएं ( Sant Kavya : Parampara Evam Pravrittiyan / Visheshtayen ) हिंदी साहित्य का इतिहास मुख्...
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