#दत्तात्रेय_के_24_गुरु /
स्वामी सत्यानंद सरस्वती
प्रस्तुति -- कृष्ण मेहता
ययाति एक राजऋषि थे, जो यदु वंश के पूर्वज थे, जो श्रीकृष्ण के थे। उनकी रानी, देवयानी थीं, जो ऋषि शुक्राचार्य की बेटी थीं। एकमात्र कमजोरी राजा की इच्छा थी, और इच्छा उसकी पूर्ववत थी। ऋषि द्वारा एक अवसर पर शापित, अपने समय से पहले बूढ़े होने के लिए जब तक कि वह किसी और के साथ अपनी वृद्धावस्था का आदान-प्रदान नहीं कर सकता, ययाति ने अपने सबसे बड़े बेटे यदु की तलाश की और उनसे विनती की कि वे उनकी मदद करें।
राजा के सभी पुत्रों में यदु को आध्यात्मिक जीवन में रुचि थी। उन्होंने स्थिति पर विचार किया। अपने पिता को युवा और इच्छा से ग्रस्त देखकर, यदु को दोनों की अपूर्णता का एहसास हुआ। वह वैराग्य से भर गया। हालाँकि, वह अपने समय से पहले बूढ़ा नहीं होना चाहता था, क्योंकि उसने सोचा था, 'जब बुढ़ापा धीरे-धीरे आता है, तो वह अपनी इच्छाओं को स्वाभाविक रूप से समाप्त कर देता है और उनके साथ कर्म भी करता है। इसके अलावा, युवा आध्यात्मिक, साधना, उच्च चेतना के विकास के लिए तैयारी का समय है।
अपने पिता को निराश करने से दुखी, फिर भी यदु जानता था कि उसे मना करना होगा। उसके पिता ने बाद में उसे निर्वस्त्र कर दिया। यदु के लिए, जो पहले से ही दुनिया से काफी मोहभंग था, यह एक वरदान था। वह महल से चला गया और एक जंगल में प्रवेश किया, एक गुरु की तलाश की जो उसे उच्च वास्तविकता के रहस्यों में आरंभ करेगा।
अपने भटकने के दौरान वह एक नग्न तपस्वी के पास आया, राख से लिपट गया, आनंद के साथ उज्ज्वल, यदु ने उसे आकर्षित किया। 'हे ऋषि' उन्होंने पूछा, 'तुम कौन हो?' दत्तात्रेय ने कहा, 'मैं अवधूत हूं।' 'अवधूत क्या है?' मासूम विनम्रता में यदु से पूछा। 'अक्षरातीत, अपरिमेयता । दत्ता प्रभु के लिए देवता की कामना करते हुए, ये दो शब्द एक अवधूत का सार हैं। 'जिसने खुद को सभी चीजों से अलग कर लिया है, जो क्षणिक-एक है, जिसने अविद्या से किनारा कर लिया है और अपने ही आत्मान के आनंद में रहता है। वह अवधूत हैं। '
'भगवान,' यदु ने कहा, 'मैं भी अविद्या को हिला देना चाहता हूं। मैं भी अक्षरा, अविनाशी को जानना चाहता हूं। कृपया मुझे सिखाएं, 'यदु के श्राद्ध से प्रसन्न होकर, दत्तात्रेय ने उन्हें एक साधक में शिष्यत्व का महत्व समझाया और उन्हें जीवन में ऐसे उदाहरण देने के लिए आगे बढ़ाया, जहां उन्होंने चौबीस स्थितियों से सीखा था। जीवन ही शिष्यत्व का धनी है।
दत्तात्रेय ने यदु को समझाया कि शिष्यत्व में खुलापन, ग्रहणशीलता, मन का लचीलापन है; अवधारणा को त्यागने की क्षमता अवधारणा को बदल देती है, अनुभव के बाद अनुभव, आंतरिक सत्य तक पहुंचने के लिए। यह रूपों को उनके सार में देखने की क्षमता है। चेतनता चेतना की एक अवस्था है जिसे सत्य का अनुभव करने के लिए एक तीव्र लालसा के साथ निकाल दिया जाता है और इसके विभिन्न प्रतिबिंबों से संतुष्ट नहीं होना चाहिए। यह इस भावना के साथ था कि दत्तात्रेय ने अपने आसपास के पूरे विश्व को जवाब दिया, शिष्यत्व की भावना जो एक बच्चे की सभी मासूमियत के साथ, अस्तित्व से सीखती है।
👉पृथ्वी
पृथ्वी से, दत्तात्रेय ने क्षमा, निःस्वार्थता और बोझ सहन करने की शक्ति के गुण सीखे। बहुत बार आध्यात्मिक पथ पर प्रगति बाधित होती है क्योंकि एक साधक अतीत से बंधा होता है। जीवन में किसी भी समय एक आघात एक व्यक्ति की जीवन भर के दौरान समान स्थितियों के प्रति प्रतिक्रिया का फैसला करता है। ताजगी और मासूमियत के साथ कुछ भी नहीं देखा जाता है। अतीत की कंडीशनिंग के कारण सब कुछ भय और संदेह की आंखों से देखा जाता है। यह गुण सिर्फ बाहर पर ही नहीं बल्कि स्वयं पर भी आधारित है। अपर्याप्तता, आत्मविश्वास की कमी, खराब आत्मसम्मान, वास्तविकता में खुद पर विश्वास या विश्वास की कमी है। वे स्वयं की अस्वीकृति का एक उपाय हैं।
पृथ्वी, एक कृतघ्न दुनिया से बोझिल, दृढ़ और गर्वित है। वह लोकतांत्रिक नहीं है। वह खुद को दंडित या अस्वीकार नहीं करती है। धारित्री, जो धारण करती है, वह धर्म का प्रतिबिंब है, जो सभी अस्तित्व को धारण करता है। असीम कोमलता के साथ, वह दुनिया को अपनी गोद में रखती है, अपने व्यक्ति पर बेईमानी से हमला करती है। दत्तात्रेय के लिए वह श्रद्धा का प्रतीक था, एक साथ रखने की क्षमता रखने वाला, खुद को और उससे जुड़े सभी लोगों के साथ, बड़ी करुणा के साथ, खुद को पूरी तरह से उस स्थिति से जो उसे पूछती है, एक असीम निरंतरता के साथ, भौतिक शरीर की दिव्यता धारण करने जैसा। अपने आप।
👉वायु
दत्तात्रेय के लिए वायु अपने वस्त्रों में एकरूपता, प्राण का प्रतीक थी। हर जगह व्याप्त, फिर भी निर्विवाद, सुगंध ले जाने, लेकिन सुगंध नहीं होने के कारण, यह उसे शुद्ध चेतना की याद दिलाता है, सभी अभिव्यक्तियों में मौजूद है, फिर भी आंदोलनों से प्रभावित नहीं हो रहा है, इसके भीतर के परिवर्तन। इसने उन्हें आंदोलन में टुकड़ी, शांति का अनुभव दिया।
👉आकाश
परमाणु शरीर में रहता है लेकिन यह शरीर नहीं है। आकाश संसार को वस्त्र या चंदवा की तरह धारण करता है लेकिन यह संसार नहीं है। यह सीमित लगता है लेकिन वास्तव में यह असीम है। आकाश उसकी थी
👉जल
उनके चौथे गुरु जल थे। में। इसकी बहुत संयम पानी असाधारण है, यह सभी जीवन का समर्थन करता है। कुछ साधारण जीव बिना हवा के रह सकते हैं। हालांकि, कोई भी पानी के बिना नहीं रह सकता है। लाखों वर्षों में, पानी पृथ्वी के चेहरे को आकार देने के लिए जिम्मेदार है। यह मिट्टी का पोषण करता है ताकि शक्तिशाली जंगल विकसित हो सकें। यह जलवायु तय करता है। इसमें बहुत स्थिरता है। यह शुद्ध करता है, शुद्ध करता है, तरोताजा करता है। दत्तात्रेय के लिए यह एक योगी की करुणा का प्रतीक था जो विनीत रूप से दुनिया में बहता है, पोषण करता है और ताज़ा करता है।
👉अग्नि
उनका पाँचवाँ गुरु अग्नि था, जो सकल है। जागरूकता की आंतरिक आग की तरह जो अपने सार (भाव) में सब कुछ कम कर देती है, जो कुछ भी इसमें डाला जाता है, उसे बेरहमी से शुद्ध करते हुए, अग्नि ने उसे अविद्या के दोषों से मुक्ति की याद दिलाई।
👉चंद्रमा
चंद्रमा मोम और वेन लगता है, फिर भी इसमें कोई आंतरिक परिवर्तन नहीं हुआ है। इसी तरह मनोदशाएं और मनुष्य में परिवर्तन शरीर और मन के गुण हैं, ना कि नास्तिक का हिस्सा।
👉सूर्य
सूर्य से, जो इसे वाष्पित करके समुद्र से पानी लेता है और इसे जीवनदायी वर्षा जल के रूप में लौटाता है, दत्तात्रेय ने महसूस किया कि इंद्रिय-अंगों के माध्यम से कोई व्यक्ति बाहरी वस्तुओं से प्रभावित हुए बिना धारणा की वस्तुओं के सार में ले सकता है। उदेश्य। इसकी रोशनी नाले, नदी, नाले, पोखर में परिलक्षित होती है और पानी की सामग्री और गुणों के अनुसार अलग-अलग दिखती है, लेकिन अपने आप में यह एक समान है। इसलिए, विभिन्न शरीरों में आत्मान शरीर के गुणों को ग्रहण करता है, लेकिन वास्तव में यह हर जगह एक ही है। सूर्य ने अपने मन में अहंकार-शून्यता और सर्वव्यापीता के गुणों को लाया।
👉कबूतर
एक कबूतर से, जिसमें बहुत कम भाग थे, जो जब एक शिकारी द्वारा जाल में पकड़े गए थे, तो रोया, रोया, माँ को उसकी मौत का लालच देकर दत्तात्रेय ने संस्कार के खतरों का एहसास किया। आध्यात्मिकता के विनाश में संस्कार पुन: शामिल होने की बहुत अधिक संभावना है। यह उस परिवार से लगाव था जो आध्यात्मिकता के विनाश के लिए जिम्मेदार था। यह उस परिवार के प्रति लगाव था जो पक्षी के विनाश के लिए जिम्मेदार था। हमारे संस्कार भी, हमारे पूर्वाग्रहों, हमारी इच्छाओं, हमारी भावनाओं से युक्त होते हैं, जो हमारे लिए पैदा होते हैं और परिवार से, हमारे भीतर की आध्यात्मिकता को नष्ट करते हैं। उच्च लालसा पूर्व धारणाओं, मन की कठोरता और बौद्धिक अव्यवस्था से परेशान है।
👉अजगर
नौवें गुरु एक अजगर थे। यह देखते हुए कि इसे केवल खाने के लिए आया था, फ़ीड की तलाश में नहीं, दत्तात्रेय ने आत्मसमर्पण का मूल्य सीखा।
👉सागर
महासागर सभी नदियों, पृथ्वी के सभी जल, कुछ स्वच्छ, कुछ प्रदूषित को प्राप्त करता है, फिर भी यह अप्रभावित रहता है और अपनी आवश्यक 'महासागरीयता' को बरकरार रखता है। अशांति से मुक्ति सागर से सबक था।
👉जुगनू
चमक दमक के साथ अपने मोह से विनाश के लिए तैयार एक जुगनू को देखकर, योगी ने महसूस किया कि इच्छा कैसे विनाश का कारण बन सकती है।
👉हाथी
तेरहवें गुरु एक हाथी के रूप में आए थे जिसने एक मादा हाथी की लकड़ी की छवि को खींचकर उसके जाल को नुकसान पहुंचाया था। दत्तात्रेय ने सीखा कि जब किसी को उच्चतम सत्य के लिए एक महान जुनून होता है, तो किसी को कामुक इच्छा की व्याकुलता से बहकाना नहीं चाहिए। यहां तक कि एक तस्वीर, एक महिला, जो एक महिला है, एक खोज में एक-बिंदु से नीचे खींच सकती है।
👉मधुमक्खी
चौदहवें गुरु मधुरभाषी थे। मधुमक्खी शहद बनाने में अपना समय लगाती है, जो शहद इकट्ठा करने वाले को पसंद आता है। दत्तात्रेय ने महसूस किया कि ज्यादातर लोग अपने जीवनकाल को बेहोश करने की आशा में संपत्ति इकट्ठा करने में खर्च करते हैं, जिससे उन्हें खुशी और सुरक्षा मिलेगी - न केवल ये संपत्ति किसी भी आंतरिक सुरक्षा को नहीं देती हैं, बल्कि अधिकांश लोग इतनी व्यस्त भीड़ हैं जो उनके पास नहीं हैं उन्हें आनंद लेने का समय। वे अन्य लोगों द्वारा आनंद लिया जाता है। क्या समय, ऊर्जा और भावनात्मक निवेश की बर्बादी, दत्तात्रेय को लगा। कीमती समय बिताना चाहिए, प्राप्त करने में नहीं बल्कि आंतरिक स्व तक पहुँचने में।
👉हिरन
एक अवसर पर योगी ने एक हिरण को देखा। फुर्तीला और पैर का तेज, यह गार्ड और अलर्ट पर था। एक शिकारी जो इसे पकड़ने में विफल रहा, उसे एहसास हुआ कि जानवर को संगीत में दिलचस्पी थी या विचलित। इसकी भेद्यता को जानकर, उसने इसे विचलित किया और इसे पकड़ लिया। किसी भी भेद्यता आध्यात्मिक पथ पर एक कमजोरी है। एक सतर्कता खो देता है। एकग्रता या एकांगीता खो जाती है। कुछ ही समय में, बड़े प्रयास से खुद को ऊपर उठाने वाले साधक को राजस और तामस में डुबो दिया जाता है। किसी को हमेशा कमजोर बिंदु के बारे में पता होना चाहिए और रास्ते में सतर्क रहना चाहिए ताकि कोई भटक न जाए।
👉मछली
मछली को पकड़ा जाता है क्योंकि कीड़ा के साथ चारा एक प्रलोभन है। व्यक्ति को अपने से जुड़े इंद्रिय-अंगों और इच्छाओं से सावधान रहना चाहिए, चाहे वह स्वाद, गंध, दृष्टि, ऑडिशन या स्पर्श हो। मछली को देखते हुए योगी को इस बाधा के प्रति सचेत किया गया।
👉पिंगला
सत्रहवें गुरु पिंगला नामक एक दरबारी थे। एक अवसर पर पिंगला बड़ी पीड़ा और बेचैनी में अपने प्रेमी की प्रतीक्षा करने लगी। बहुत देर तक उसने इंतजार किया, लेकिन वह नहीं आई। एक बिंदु पर वह अपने आप से बहुत घृणा करने लगी और उसने सोचा, 'यह मेरी इच्छा और अपेक्षा के कारण है कि मैं पीड़ित हूं।' दुख की ऊंचाई पर; उसने अपनी जागरूकता को बदल दिया और उसके भीतर एक महान परिवर्तन हुआ। 'मैं था, लेकिन एक ही दारोगा के साथ दिव्य प्रेमी की मांग की, मैं अब इस दुर्दशा में नहीं होगा / वह खुद के लिए सोचा था।
इस प्रकार एक महान वैराग्य उत्पन्न हुआ। अपनी इच्छाओं को एक तरफ छोड़ते हुए, विवेक की तलवार के साथ एक फ्लैश में सभी उम्मीदों को काटते हुए, वह आध्यात्मिक पथ पर ले गई, दत्तात्रेय पिंगला के जीवन से प्रेरित था, उसने अपने दुखों से जो सबक सीखा, वह जिस सहजता से उसकी अज्ञानता थी, जैसे एक वस्त्र का गिरना और ऊंचाइयां जिस पर उसकी चेतना बढ़ गई, इच्छाओं से मुक्त, विवेका और वैराग्य के दो पंखों के साथ।
👉गौरैया
दत्तात्रेय ने अपनी चोंच में खाने के टुकड़े के साथ एक छोटी गौरैया को उड़ते हुए देखा और एक बड़े पक्षी से उसका सामना हुआ। बड़े पक्षी द्वारा पीछा किया गया, छोटी गौरैया ने अपना भोजन गिरा दिया और भोजन पर पूर्व की ओर झुकते हुए बच गई। उन्होंने पक्षी की सहज कार्रवाई के पीछे समझदारी का एहसास किया, कि जब शत्रु मजबूत होता है, तो किसी को अधिकार नहीं होना चाहिए। यह न केवल भौतिक संपत्ति से संबंधित है, बल्कि फ्राइड का भी है। जब एक मजबूत भावना इतनी अधिक हो जाती है, तो उस अवस्था में दिमाग से लड़ना समझदारी नहीं है। एक अलग अंदाज़ में इसे देखते हुए इसे पास करने देना सबसे अच्छा है, ताकि इससे जुड़ी ऊर्जा शांत हो जाए। साधक को अपनी नींव को व्यवस्थित रूप से बनाने और उसे स्थिर करने की आवश्यकता होती है, इससे पहले कि वह मन के सागर की विशाल लहरों का सामना करने के लिए तैयार हो। यह कहा जाता है, "विवेक वीरता का सबसे अच्छा हिस्सा है", और, 'मूर्खों को भागना है जहाँ स्वर्गदूतों को डर लगता है "। किसी को साधना की प्रारंभिक अवस्था में किसी की सीमाओं के बारे में पता होना चाहिए, ऐसा न हो कि धैर्य की कमी के कारण लोग जल जाएं।
👉बच्चा
उन्नीसवें गुरु एक छोटे बच्चे थे दत्तात्रेय ने अतीत से आराम और अछूता खेलते देखा। एक बच्चा समय-समय पर रहता है। वह एक पल पहले के दु: ख दर्द को याद नहीं करता है, न ही वह भविष्य का सपना देखता है। वह सब हर पल मौजूद है। खेल में कोई तनाव नहीं है, कोई प्रतिस्पर्धा नहीं है, बस सरासर खुशी और आनन्द और उत्सव है, जैसे पेड़ों का फूल। आध्यात्मिक मार्ग भी हल्का और उत्सव से भरा हो सकता है। अहंकार के भारीपन के लिए साधक को सुसाइड के खतरों के प्रति सचेत होना चाहिए। यह इस कारण से है कि संतोष, संतोष, एक शिष्य के गुणों में से एक है।
👉लड़की
बीसवीं गुरु एक युवा लड़की थी जो घर पर अकेली थी जब उसके पास अप्रत्याशित आगंतुक थे। एक परंपरा में लाया गया, जहां अप्रत्याशित मेहमान, अतीथि को दिव्य माना जाता है, उसने उन्हें सम्मान के साथ बैठाया और फिर उनके लिए भोजन तैयार करने के लिए आंतरिक कमरे में चली गई। चावल को पिलाते समय उसकी कांच की चूड़ियों ने एक दूसरे के खिलाफ शोर मचाया। एक-एक करके उसने उन्हें तोड़ दिया ताकि शोर उसके मेहमानों को परेशान न करे, जब तक कि उसके हाथ में सिर्फ दो नहीं थे। जब इन लोगों ने शोर मचाया तो उसने एक को तोड़ा ताकि वह सिर्फ एक हो।
दत्तात्रेय समझ गए कि व्यक्ति को आध्यात्मिक पथ पर अकेले चलना चाहिए। यहां तक कि एक करीबी, मूक साथी मानसिक शोर पैदा कर सकता है जो महान चुप्पी को लेने से रोकता है।
👉धनुराशि
एक तीरंदाज की एक-केंद्रित एकाग्रता ने दत्तत्रेय को सत्त्वगुण के महत्व और एक साधक के अप्रकट अहंकार को याद दिलाया। एक को मुंडका उपनिषद की याद दिलाई गई है जिसमें कहा गया है, "ओम धनुष है, आत्मान तीर है और लक्ष्य ब्रह्म है," तीरंदाज दत्तात्रेय के इक्कीसवें गुरु थे।
👉साँप
बीसवें गुरु वह सांप थे जिसने उन्हें दो चीजें सिखाई थीं। एक भीड़ को छोड़ना था। दूसरा यह था कि परिचित और ज्ञात कुंद जागरूकता और लगाव पैदा करना। पाठ मन पर भी लागू होता है। अपने भीतर की भीड़, बाजार के भीतर की भीड़ को दूर करो, और चेतना की एक अशक्त अवस्था के करीब जाओ। किसी ज्ञात चीज़, चाहे वह विचार हो, या भावना पर पकड़ न रखें। यह साधक को कल तक बिना शर्त हर पल अपनी जागरूकता पूरी तरह से बनाए रखने में मदद करेगा।
👉मकड़ी
तेईसवें गुरु एक मकड़ी थी। मकड़ी अपने से लार के साथ अपने वेब को बुनती है, और जब यह इसके साथ किया जाता है, तो इसे वापस अपने आप में ले जाता है। इसने उसे ब्राह्मण की याद दिला दी, वह दिव्यता जो स्वयं के कटे हुए ब्रह्माण्ड को फेंकती है और एक अंकल के अंत में उसे वापस अपने में इकट्ठा कर लेती है।
👉कीट
ततैया एक कीट को अपने घोंसले में रखता है। कीट निरंतर आतंक में ततैया का ध्यान करता है, जब तक कि वह अपने पीड़ा की विशेषता को नहीं लेता है और खुद ततैया बन जाता है। "ब्रह्म विद्या ब्रह्मवे भवति" "ब्रह्म को जानना ही ब्रह्म बनना है।"
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